A. 請問吊腳樓是哪個民族的傳統民居
吊腳樓，也叫「吊樓」，為苗族、侗族、瑤族、土家族等族傳統民居。
苗族吊腳樓：吊腳樓是苗族傳統建築，是中國南方特有的古老建築形式，樓上住人，樓下架空，被現代建築學家認為是最佳的生態建築形式。吊腳樓是苗鄉的建築一絕，它依山傍水，鱗次櫛比，層疊而上。苗族吊腳樓在 鳳凰古城東南的回龍閣一帶，前臨古官道，後懸沱江上。吊腳樓是鳳凰古城具有濃郁苗族建築特色的占建築群之一，屬清朝和民國初期的建築。吊腳樓群的吊腳樓均分上下兩層。俱屬五柱六掛或五柱八掛的穿斗式木結構，上層寬大，工藝復雜，做工精細。下層隨地而建，很不規則。屋頂歇山起翹，有雕花欄桿及門窗。這種建築通風防潮，避暑禦寒。體現了苗族獨特的建築工藝，具有很高的實用價值和觀賞價值。
侗族吊腳樓：吊腳樓是一種極富侗族特色的住宅建築。 山居侗族的住宅多為外廊式二三層小樓房，樓下安置石碓，堆放柴草雜物，飼養牲畜。樓上住人。樓上前半部光線充足，是一家休息或手工勞動之所；後半部為室，其中設有 「火塘」，這是「祖宗」之位，也是取暖、炊飯的。第三層樓上設卧房。一般一家一棟，也有的村寨，如廣西三江縣的苗江、八江、林溪一帶，多聚族而居，將同一房族的房子連在一起，廊檐相接，可以互通，喜慶佳節，聚集於此，設宴接待賓客。平壩侗族，如天柱、新晃、榕江縣的連江一帶，大都是兩層樓房，樓下住人，樓上存放糧食雜物。堂屋中設有「神龕」，兩側為卧室、廚房，豬牛圈都在屋側房後。
瑤族吊腳樓：瑤族是一個山地民族，住所往往依山旁水建成，其代表作就是人與自然和諧而居的吊腳樓。瑤族人多居住在山區，很少可供成片建造房屋的平地，於是他們便選擇坡度較為平緩的地方，一半平整土地，另一半依據山勢用長短不一的杉木柱頭支撐，架木鋪板，與挖平的屋場地合為一個平坦的整體，再在此整體上建房。山區氣候潮濕多雨而且炎熱，為了通風避潮和防止野獸。瑤家吊腳樓「巧於因借，精在體宜」，瑤族人民根據實用性和環境特性，強化建築性格，自由選址柴水方便、風光優美的地勢，採用數十棵杉木撐起為基腳，建起被稱為「千腳落地」的木樓。整座木樓以杉木為柱、為梁、為壁、為門窗、為地板，以杉皮為蓋頂，不油不漆，無矯無飾，一切順其本色，自然天成，朴實無華，或金雞獨立於山脊，或連片成寨於坡前，或負山含水，或隱幽藏奇，千姿百態，格局自由，情調浪漫，更重要的是它冬暖夏涼，不燥不潮，空氣新鮮，是瑤山人最好的居所。這些吊腳樓，以分散的、朦朧的、隱蔽的方式呈現在你的面前，像一曲淡雅美妙的音樂，像憨厚純朴的瑤家漢子，像恬靜害羞的瑤家女兒，融入大自然的懷抱中，以和諧統一、渾然一體的內涵之美感染著人們。
土家族吊腳樓：吊腳樓建築是土家人民智慧的體現。土家吊腳樓多為木質結構，早先土司王嚴禁土民差瓦，只許蓋杉皮、茅草，叫「只許買馬，不準差瓦」。一直到清代雍正十三年「改上歸流」後才興蓋瓦。一般為橫排四扇三間，三柱六騎或五柱六騎，中間為堂屋，供歷代祖先神龕，是家族祭祀的核心。根據地形，樓分半截吊、半邊吊、雙手推車兩翼吊、吊鑰匙頭、曲尺吊、臨水吊、跨峽過洞吊，富足人家有雕梁畫棟，檐角高翹和石級盤繞，大有空中樓閣的詩畫意之境。
B. 土家吊腳樓的特點
吊腳樓，也叫「吊樓」，為苗族（貴州等）、壯族、布依族、侗族、水族、土家族等族傳統民居，在湘西、鄂西、貴州地區的吊角樓也很多。吊角樓多依山就勢而建，呈虎坐形，以「左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武」為最佳屋場，後來講究朝向，或坐西向東，或坐東向西。吊角樓屬於干欄式建築，但與一般所指干欄有所不同。干欄應該全部都懸空的，所以稱吊角樓為半干欄式建築。
最基本的特點是正屋建在實地上，廂房除一邊靠在實地和正房相連，其餘三邊皆懸空，靠柱子支撐。吊腳樓有很多好處，高懸地面既通風乾燥，又能防毒蛇、野獸，樓板下還可放雜物。吊樓還有鮮明的民族特色，優雅的「絲檐」和寬綽的「走欄」使吊腳樓自成一格。這類吊腳樓比「欄干」較成功地擺脫了原始性，具有較高的文化層次，被稱為巴楚文化的「活化石」。吊腳樓為土家族人居住生活的場所，多依山就勢而建，呈虎坐形，以「左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武」為最佳屋場，後來講究朝向，或坐西向東，或坐東向西。依山的吊角樓，在平地上用木柱撐起分上下兩層，上層通風、乾燥、防潮，是居室；下層是豬牛欄圈或用來堆放雜物。房屋規模一般人家為一棟4排扇3間屋或6排扇5間屋，中等人家5柱2騎、5柱4騎，大戶人家則7柱4騎、四合天井大院。4排扇3間屋結構者，中間為堂屋，左右兩邊稱為饒間，作居住、做飯之用。饒間以中柱為界分為兩半，前面作火炕，後面作卧室。吊腳樓上有繞樓的曲廊，曲廊還配有欄桿。 從前的吊腳樓一般以茅草或杉樹皮蓋頂，也有用石板當蓋頂的，現在，鄂西的吊腳樓多用泥瓦鋪蓋。吊腳樓的建造是土家人生活中的一件大事。第一步要備齊木料，土家人稱「伐青山」，一般選椿樹或紫樹，椿、紫因諧音「春」、「子」而吉祥，意為春常大，子孫旺；第二步是加工大梁及柱料，稱為「架大碼」，在樑上還要畫上八卦、太極圖、荷花蓮籽等圖案；第三道工序叫「排扇」，即把加工好的樑柱接上榫頭，排成木扇；第四步是「立屋堅柱」，主人選黃道吉日，請眾鄉鄰幫忙，上樑前要祭梁，然後眾人齊心協力將一排排木扇豎起，這時，鞭炮齊鳴，左鄰右舍送禮物祝賀。立屋堅柱之後便是釘椽角、蓋瓦、裝板壁。富裕人家還要在屋頂上裝飾向天飛檐，在廊洞下雕龍畫鳳，裝飾陽台木欄。 土家人還在屋前屋後栽花種草，各種果樹，但是，前不栽桑，後不種桃，因與「喪」「逃」諧音，不吉利。 吊腳樓有很多好處，高懸地面既通風乾燥，又能防毒蛇、野獸，樓板下還可放雜物。吊樓還有鮮明的民族特色，優雅的「絲檐」和寬綽的「走欄」使吊腳樓自成一格。這類吊腳樓比「欄干」較成功地擺脫了原始性，具有較高的文化層次，被稱為巴楚文化的「活化石」。
吊腳樓的形式多種多樣，其類型有以下幾種：
單吊式，這是最普遍的一種形式，有人稱之為"一頭吊"或"鑰匙頭"。它的特點是，只正屋一邊的廂房伸出懸空，下面用木柱相撐。雙吊式，又稱為"雙頭吊"或"撮箕口"，它是單吊式的發展，即在正房的兩頭皆有吊出的廂房。單吊式和雙吊式並不以地域的不同而形成，主要看經濟條件和家庭需要而定，單吊式和雙吊式常常共處一地。
四合水式，這種形式的吊腳樓又是在雙吊式的基礎上發展起來的，它的特點是，將正屋兩頭廂房吊腳樓部分的上部連成一體，形成一個四合院。兩廂房的樓下即為大門，這種四合院進大門後還必須上幾步石階，才能進到正屋。
二屋吊式，這種形式是在單吊和雙吊的基礎上發展起來的，即在一般吊腳樓上再加一層。單吊雙吊均適用。平地起吊式，這種形式的吊腳樓也是在單吊的基礎上發展起來的，單吊、雙吊皆有。它的主要特徵是，建在平壩中，按地形本不需要吊腳，卻偏偏將廂房抬起，用木柱支撐。支撐用木柱所落地面和正屋地面平齊，使廂房高於正屋。
【特點】 最基本的特點是正屋建在實地上，廂房除一邊靠在實地和正房相連，其餘三邊皆懸空，靠柱子支撐。吊腳樓有很多好處，高懸地面既通風乾燥，又能防毒蛇、野獸，樓板下還可放雜物。吊樓還有鮮明的民族特色，優雅的「絲檐」和寬綽的「走欄」使吊腳樓自成一格。這類吊腳樓比「欄干」較成功地擺脫了原始性，具有較高的文化層次，被稱為巴楚文化的「活化石」。
人還在屋前屋後栽花種草，各種果樹，但是，前不栽桑，後不種桃，因與「喪」「逃」諧音，不吉利。
【結構】 依山的吊角樓，在平地上用木柱撐起分上下兩層，節約土地，造價較廉；上層通風、乾燥、防潮，是居室；下層是豬牛欄圈或用來堆放雜物。房屋規模一般人家為一棟4排扇3間屋或6排扇5間屋，中等人家5柱2騎、5柱4騎，大戶人家則7柱4騎、四合天井大院。4排扇3間屋結構者，中間為堂屋，左右兩邊稱為饒間，作居住、做飯之用。饒間以中柱為界分為兩半，前面作火炕，後面作卧室。吊腳樓上有繞樓的曲廊，曲廊還配有欄桿。
有的吊腳樓為三層建築，除了屋頂蓋瓦以外，上上下下全部用杉木建造。屋柱用大杉木鑿眼，柱與柱之間用大小不一的杉木斜穿直套連在一起，盡管不用一個鐵釘也十分堅固。房子四周還有吊樓，樓檐翹角上翻如展翼欲飛。房子四壁用杉木板開槽密鑲，講究的里里外外都塗上桐油又干凈又亮堂。
底層不宜住人，是用來飼養家禽，放置農具和重物的。
第二層是飲食起居的地方，內設卧室，外人一般都不入內。卧室的外面是堂屋，那裡設有火塘，一家人就圍著火塘吃飯，這里寬敞方便。由於有窗，所以明亮，光線充足通風也好，家人多在此做手工活和休息，也是接待客人的地方。堂屋的另一側有一道與其相連的寬寬的走廊，廊外設有半人高的欄桿，內有一大排長凳，家人常居於此休息，節日期間媽媽也是在此打扮女兒。
第三層透風乾燥，十分寬敞，除作居室外，還隔出小間用作儲糧和存物。 從前的吊腳樓一般以茅草或杉樹皮蓋頂，也有用石板蓋頂的，現在，鄂西的吊角樓多用泥瓦鋪蓋。吊腳樓的建造是土家人生活中的一件大事。第一步要備齊木料，土家人稱「伐青山」，一般選椿樹或紫樹，椿、紫因諧音「春」、「子」而吉祥，意為春常大，子孫旺；第二步是加工大梁及柱料，稱為「架大碼」，在樑上還要畫上八卦、太極圖、荷花蓮籽等圖案；第三道工序叫「排扇」，即把加工好的樑柱接上榫頭，排成木扇；第四步是「立屋豎柱」，主人選黃道吉日，請眾鄉鄰幫忙，上樑前要祭梁，然後眾人齊心協力將一排排木扇豎起，這時，鞭炮齊鳴，左鄰右舍送禮物祝賀。立屋豎柱之後便是釘椽角、蓋瓦、裝板壁。富裕人家還要在屋頂上裝飾向天飛檐，在廊洞下雕龍畫鳳，裝飾陽台木欄。
特點
最基本的特點是正屋建在實地上，廂房除一邊靠在實地和正房相連，其餘三邊皆懸空，靠柱子支撐。吊腳樓有很多好處，高懸地面既通風乾燥，又能防毒蛇、野獸，樓板下還可放雜物。吊樓還有鮮明的民族特色，優雅的「絲檐」和寬綽的「走欄」使吊腳樓自成一格。這類吊腳樓比「欄干」較成功地擺脫了原始性，具有較高的文化層次，被稱為巴楚文化的「活化石」。
結構
依山的吊角樓，在平地上用木柱撐起分上下兩層，節約土地，造價較廉；上層通風、乾燥、防潮，是居室；下層是豬牛欄圈或用來堆放雜物。房屋規模一般人家為一棟4排扇3間屋或6排扇5間屋，中等人家5柱2騎、5柱4騎，大戶人家則7柱4騎、四合天井大院。4排扇3間屋結構者，中間為堂屋，左右兩邊稱為饒間，作居住、做飯之用。饒間以中柱為界分為兩半，前面作火炕，後面作卧室。吊腳樓上有繞樓的曲廊，曲廊還配有欄桿。
有的吊腳樓為三層建築，除了屋頂蓋瓦以外，上上下下全部用杉木建造。屋柱用大杉木鑿眼，柱與柱之間用大小不一的杉木斜穿直套連在一起，盡管不用一個鐵釘也十分堅固。房子四周還有吊樓，樓檐翹角上翻如展翼欲飛。房子四壁用杉木板開槽密鑲，講究的里里外外都塗上桐油又干凈又亮堂。
底層不宜住人，是用來飼養家禽，放置農具和重物的。
第二層是飲食起居的地方，內設卧室，外人一般都不入內。卧室的外面是堂屋，那裡設有火塘，一家人就圍著火塘吃飯，這里寬敞方便。由於有窗，所以明亮，光線充足通風也好，家人多在此做手工活和休息，也是接待客人的地方。堂屋的另一側有一道與其相連的寬寬的走廊，廊外設有半人高的欄桿，內有一大排長凳，家人常居於此休息，節日期間媽媽也是在此打扮女兒。
第三層透風乾燥，十分寬敞，除作居室外，還隔出小間用作儲糧和存物。
形式
吊腳樓的形式多種多樣，其類型有以下幾種：
單吊式
這是最普遍的一種形式，有人稱之為"一頭吊"或"鑰匙頭"。它的特點是，只正屋一邊的廂房伸出懸空，下面用木柱相撐。
雙吊式
又稱為"雙頭吊"或"撮箕口"，它是單吊式的發展，即在正房的兩頭皆有吊出的廂房。單吊式和雙吊式並不以地域的不同而形成，主要看經濟條件和家庭需要而定，單吊式和雙吊式常常共處一地。
四合水式
這種形式的吊腳樓又是在雙吊式的基礎上發展起來的，它的特點是，將正屋兩頭廂房吊腳樓部分的上部連成一體，形成一個四合院。兩廂房的樓下即為大門，這種四合院進大門後還必須上幾步石階，才能進到正屋。
二屋吊式
這種形式是在單吊和雙吊的基礎上發展起來的，即在一般吊腳樓上再加一層。單吊雙吊均適用。平地起吊式，這種形式的吊腳樓也是在單吊的基礎上發展起來的，單吊、雙吊皆有。它的主要特徵是，建在平壩中，按地形本不需要吊腳，卻偏偏將廂房抬起，用木柱支撐。支撐用木柱所落地面和正屋地面平齊，使廂房高於正屋。
傳說
傳說土家人祖先因家鄉遭了水災才遷到鄂西來，那時鄂西古木參天、荊棘叢生、豺狼虎豹遍地都是。土家先人們搭起的「狗爪棚」常遭到猛獸襲擊。人們為了安全就燒起樹蔸子火，裡面埋起竹子節節，火光和爆竹聲嚇走了來襲擊的野獸，但還是常常受到毒蛇、蜈蚣的威脅。後來一位土家老人想到了一個辦法：他讓小夥子們利用現成的大樹作架子，捆上木材，再鋪上野竹樹條，再在頂上搭架子蓋上頂蓬，修起了大大小小的空中住房，吃飯睡覺都在上面，從此再也不怕毒蛇猛獸的襲擊了，這種建造「空中住房」的辦法傳到了更多人的耳中，他們都按照這個辦法搭建起了「空中住房」。後來，這種「空中住房」就演變成了現在的吊腳樓。
文化內涵
吊腳樓有著豐厚的文化內涵，除具有土家族民居建築注重龍脈，依勢而建和人神共處的神化現象外，還有著十分突出的空間宇宙化觀念。土家族的吊腳樓不僅單方面處於宇宙自然的懷抱中，宇宙也同時處於宇宙自然的懷抱之中。這種容納宇宙的空間觀念在土家族上樑儀式歌中表現得十分明顯：「上一步，望寶梁，一輪太極在中央，一元行始呈瑞祥。上二步，喜洋洋，『乾坤』二字在兩旁，日月成雙永世享……」這里的「乾坤」、「日月」代表著宇宙。從某種意義上來說，土家族吊腳樓在其主觀上與宇宙變得更接近，更親密，從而使房屋、人與宇宙渾然一體，密不可分。
苗族吊腳樓
吊腳樓是苗族傳統建築，是中國南方特有的古老建築形式，樓上住人，樓下架空，被現代建築學家認為是最佳的生態建築形式。吊腳樓是苗鄉的建築一絕，它依山傍水，鱗次櫛比，層疊而上。
吊腳樓的形成有歷史的原因，也有自然的原因。據建築學家說，苗族吊腳樓是干欄式建築在山地條件下富有特色的創造，屬於歇山式穿斗挑梁木架干欄式樓房。從歷史來看，苗族的建築文化可以追溯到上古時期。苗族祖先蚩尤所在的九黎部落集團肇始於環太湖地區，他們參與了環太湖地區河姆渡文化和良渚文化的創造。河姆渡文化和良渚文化的考古發現證實了苗族先民的民居就是干欄式建築。
這些充滿了苗族藝術意象的吊腳木樓，給苗族人民艱辛的生活提供了永恆的生命激情。
修建吊腳木樓的地基必須是把斜坡挖成上下兩層；每層進深各為6尺多，各層面積約100平方米。上下兩層相差約4尺多，層與層之間的山壁和外層山體用石頭砌成保坎。建房時，將前排落地房柱擱置在下層地基上，最外層不落地房柱與上層外伸出地基的樓板持平，形成懸空吊腳，上下地基之間的空間就成為吊腳樓的底層，這就是所謂的「天平地不平」的吊腳樓特點。吊腳樓採用穿斗式結構，每排房柱5 至7根不等，在柱子之間用瓜或枋穿連，組成牢固的網路結構。中柱一定要用楓木，因為楓樹是苗族的生命圖騰樹，是象徵祖先靈魂的聖樹。
按傳統，祖宗聖靈的神龕要設在二樓的中柱腳。苗族人民認為在吊腳樓里有祖先的聖靈日夜庇蔭，闔家方能興旺發達，人人皆可健康平安。樓的板壁用刨光的杉木板封裝。每間的窗欞子用木條拼成形狀不同的圖案。各間的房門均為獨扇，惟有堂屋大門為兩扇。富裕人家還在大門上刻有龍鳳浮雕。大門上方，兩頭安裝有兩個門當木雕，門當的另一頭成牛角，俗稱「射門錘」。
大多數吊腳樓在二樓地基外架上懸空的走廊，作為進大門的通道。堂屋外的懸空走廊，安裝有獨特的s形曲欄靠椅，苗語叫「嘎息」(ghab xil),民間有一美稱叫「美人靠」，這是因為姑娘們常在此挑花刺綉，向外展示風姿而得名。其實「嘎息」還用作一家人勞累過後休閑小憩、納涼觀景、講述傳承苗族神話和遷徙歷史，以及演唱《苗族古歌》、「嘎百福歌」的多功能涼台。
吊腳樓一般以三間四立帖或三間兩偏廈為基礎，一般分為三層，底層都用作家畜和家禽的欄圈，以及用來擱置農具雜物等東西。中層住人，正中間為堂屋，堂屋兩側的立帖要加柱，樓板加厚；因為這是家庭的主要活動空間，也是宴會賓客笙歌舞蹈的場所。有少數人家在正對大門的板壁上安放有祖宗聖靈的神龕。神聖的家庭祭祖活動就在堂屋進行，一般情況下，左右側房作為卧室和客房。三樓多用半存放糧食和種子，是一家人的倉庫；如果人口多，也裝隔出住人的卧室。廚房安置在偏廈里。建築的空間分割組合，以祖宗聖靈神龕所在的房間為核心，再向外延伸輻射。家庭成員在這樣的空間組合下生活，無形中便被祖宗聖靈所在的堂屋的空間引力所凝聚，從而為家庭的團結增強了親和力。祖先崇拜的苗族傳統宗教，在吊腳樓的民居建築上被充分完美的體現出來了。
侗族吊腳樓
吊腳樓是一種極富侗族特色的住宅建築。 山居侗族的住宅多為外廊式二三層小樓房，樓下安置石碓，堆放柴草雜物，飼養牲畜。樓上住人。樓上前半部光線充足，是一家休息或手工勞動之所；後半部為室，其中設有 「火塘」，這是「祖宗」之位，也是取暖、炊飯的。第三層樓上設卧房。一般一家一棟，也有的村寨，如廣西三江縣的苗江、八江、林溪一帶，多聚族而居，將同一房族的房子連在一起，廊檐相接，可以互通，喜慶佳節，聚集於此，設宴接待賓客。平壩侗族，如天柱、新晃、榕江縣的連江一帶，大都是兩層樓房，樓下住人，樓上存放糧食雜物。堂屋中設有「神龕」，兩側為卧室、廚房，豬牛圈都在屋側房後。
湖南省通道侗族的住房，仍保留了百越民族「干闌」式建築的特色，多為三屋以上的干闌式木樓，底層為豬牛等養牲雜屋，樓上住人，木樓都有走廊伸出，並裝飾有欄桿，欄桿邊備有固定式長凳供人休息，俗稱「吊腳樓」。這種木樓，有高達五六層的，結構謹嚴，不許用一顆釘子，全系卯榫嵌合，顯示了侗族建築工藝的高超。
室內布局，二層樓有火塘，是做飯和待客的場所。他們還保留了越人"坐皆蹲居"的古俗，飲食用矮腳幾案。坐的是原始木凳，很難找到高腳桌椅。做飯時柴火要由西方放進。因為傳說西方是侗族發源的地方，火種是祖先從西方帶來的。 侗族是個愛美的民族，喜歡把環境打扮得十分美麗，如房屋的柱頭，喜把它雕成竹子的形式，木樓喜配上走廊和雕花欄干。寨里的水井，喜用雕花的青石板砌個小屋蓋起來，井內還要放些紅、白、黑相間的花魚。寨前寨後都有古樹遮蔭。就連寨里的道路也以青石或卵石鋪砌時，人們總是把它砌成各種圖案，十分美觀，故稱「花街」。所以，進入侗鄉，使人有如進入畫廊之中。
土家族吊腳樓
吊腳樓建築是土家人民智慧的體現。
土家吊腳樓多為木質結構，早先土司王嚴禁土民差瓦，只許益杉皮、茅草，叫「只許買馬，不準差瓦」。一直到清代雍正十三年「改上歸流」後才興蓋瓦。一般為橫排四扇三間，三柱六騎或五柱六騎，中間為堂屋，供歷代祖先神龕，是家族祭祀的核心。根據地形，樓分半截吊、半邊吊、雙手推車兩翼吊、吊鑰匙頭、曲尺吊、臨水吊、跨峽過洞吊，富足人家雕梁畫棟，檐角高翹，石級盤繞，大有空中樓閣的詩畫之意境。
吊腳樓為土家族人居住生活的場所，多依山就勢而建，呈虎坐形、三合院。講究朝向，或坐西向東，或坐東向西。正房有長三間、長五間、長七間之分。大、中戶人家多為長五間或長七間，小戶人家一般為長三間，其結構有3柱 2瓜、5柱4瓜、7柱6瓜。 中間的 l 間叫「堂屋」，是作祭祖先、迎賓客和辦理婚喪事用的。堂屋兩邊的左右間 是「人住間」，各以中柱為界分前後兩小間，前小間作火房，有 2 眼或 3 眼灶，灶前安有火鋪，火鋪與灶之間是 3 尺見方的火坑，周圍用 3至5 寸的青石板圍著，火坑中間架「三腳」，作煮飯、炒菜時架鼎罐、鍋子用。火坑上面 1 人高處，是從樓上吊下的木炕架，供烘臘肉和炕豆腐乾等食物。後小 間作卧室，卧室為防潮都有地樓板，父母住大里頭 (左邊 ), 兒媳住小里頭 ( 右邊 ) .兄弟分家，兄長住大里頭，小弟住小里頭，父母住堂屋神龕後面的「搶兜房」。
不論大小房屋都有天樓，天樓分板樓、條樓兩類。在卧房上面是板樓，用木板鋪的樓板，放各種物件和裝糧食的櫃子，也可安排卧房；在火房上面是條樓，用竹條鋪成有間隙的條樓，專放包穀棒子、瓜類，由火房燃火產生的煙 可通過間隙順利排出。正房前面左右起廂房的吊腳樓，樓後建豬欄、廁所。建吊腳木樓講究亮腳 ( 即柱子要直要長 ) ，屋頂上講究飛檐走角。吊腳樓往往為三層，樓下安放碓、磨、堆放柴草；中樓堆放糧食、農具等，上樓為姑娘樓，是土家姑娘綉花、剪紙、績麻、做鞋、讀書寫字的地方。中樓、上樓外有繞樓的木欄走廊， 用來觀來晾曬衣物等，在收獲季節，常將玉米棒子穿成長串、或將從地里扯來的黃豆、花生等捆綁扎把吊在走廊上涼曬。為了防止盜賊，房屋四周用石頭、泥土砌成圍牆。正房前面是院壩，院壩外面左側接圍牆有個八字朝門，房屋周圍大都種竹子、果樹和風景樹。 但是，前不栽桑，後不種桃，因與「喪」「逃」諧音，不吉利。
土家吊腳樓窗花雕刻藝術是衡量建築工藝水平高低的重要標志。有浮雕、鏤空雕等多種雕刻工藝，雕刻手法細膩，內涵豐富多彩。有的象徵地位、有的祈求吉祥、有的表現農耕、有的反映生活、有的教育子孫、有的記錄風情。飛禽走獸、花鳥蟲魚、歌舞競技、神話傳說，栩栩如生，蓄意深刻。
吊腳樓有很多好處，高懸地面既通風乾燥，又能防毒蛇、野獸，樓板下還可放雜物。吊樓具有鮮明的民族特色，優雅的「絲檐」和寬綽的「走欄」使吊腳樓自成一格。這類吊腳樓比「欄干」較成功地擺脫了原始性，具有較高的文化層次，被稱為巴楚文化的「活化石」。印江現保存完好，具代表性的有朗溪、合水一帶的土家吊腳樓。
到了張家界，誰都想看看土家吊腳樓。土家族愛群居，住吊腳樓。所建房屋多為木結構，小青瓦，花格窗，司檐懸空，木欄扶手，走馬轉角，古色古香。一般居家都有小庭院，院前有籬笆，院後有竹篁，青石板鋪路，刨木板裝屋，松明照亮，一家過著日出而作，日落而息的田園寧靜生活。康之家以三柱四棋為正屋，殷實人家有五柱八棋，還有七柱十二棋和「四合天井」的大院。兩邊配有廂房或轉角樓，有正屋配單轉角樓和正屋配雙轉角樓。正屋中間叫堂屋，正上方板壁上安有神龕，是祭祀祖先、宴請賓客之所。堂屋兩邊的左右房叫人間，人間又以中柱為界，分成兩間。後面一間卧房住人，前面一間叫火堂。火堂中有一火炕，內架三腳架，作煮飯、炒菜、熱水之用，是一家吃飯、取暖、休息之所，客人來了也坐在火炕邊。火炕上吊一個木架，供炕臘肉或烘烤實物之用。
由於歷代朝廷對土家族實行屯兵鎮壓政策，把土家人趕進了深山老林，其生存條件十分惡劣，《舊唐書》說：「土氣多瘴癘，山有毒草及沙蛩蝮蛇，人並樓居，登梯而上，是為干欄。」加上少田少地，土家人只好在懸崖陡坡上修吊腳樓。
早先土司王嚴禁土民蓋瓦，只許蓋杉皮、茅草，叫「只許買馬，不準蓋瓦」。一直到清代雍正十三年「改土歸流」後才興蓋瓦。一般為橫排四扇三間，三柱六騎或五柱六騎，中間為堂屋，供歷代祖先神龕，是家族祭祀的核心。根據地形，樓分半截吊、半邊吊、雙手推車兩翼吊、吊鑰匙頭、曲尺吊、臨水吊、跨峽過澗吊，富足人家雕梁畫棟，檐角高翹，石級盤繞，大有空中樓閣的詩畫之意境。著名土家族詩人汪承棟寫道：
奇山秀水妙寰球， 酒寨歌鄉美盡收。
吊腳樓上枕一夜， 十年作夢也風流。
現在，如果想觀看張家界土家吊腳樓和民俗風情表演的話，最佳去處是土家博物館——土家風情園和秀華山館。
瑤族吊腳樓
在南嶺深處，處處都可以看到這樣一道獨特的風景線：在藍天碧水之間，群山掩映之中，一座座別致的木樓依山勢而居，在陡峭的山地營造出一塊平坦的人類生息空間。這就是瑤族民居吊腳樓。
瑤族是一個山地民族，住所往往依山旁水建成，其代表作就是人與自然和諧而居的吊腳樓。瑤族人多居住在山區，很少可供成片建造房屋的平地，於是他們便選擇坡度較為平緩的地方，一半平整土地，另一半依據山勢用長短不一的杉木柱頭支撐，架木鋪板，與挖平的屋場地合為一個平坦的整體，再在此整體上建房。山區氣候潮濕多雨而且炎熱，為了通風避潮和防止野獸。
瑤家吊腳樓「巧於因借，精在體宜」，瑤族人民根據實用性和環境特性，強化建築性格，自由選址柴水方便、風光優美的地勢，採用數十棵杉木撐起為基腳，建起被稱為「千腳落地」的木樓。整座木樓以杉木為柱、為梁、為壁、為門窗、為地板，以杉皮為蓋頂，不油不漆，無矯無飾，一切順其本色，自然天成，朴實無華，或金雞獨立於山脊，或連片成寨於坡前，或負山含水，或隱幽藏奇，千姿百態，格局自由，情調浪漫，更重要的是它冬暖夏涼，不燥不潮，空氣新鮮，是瑤山人最好的居所。
這些吊腳樓，以分散的、朦朧的、隱蔽的方式呈現在你的面前，像一曲淡雅美妙的音樂，像憨厚純朴的瑤家漢子，像恬靜害羞的瑤家女兒，融入大自然的懷抱中，以和諧統一、渾然一體的內涵之美感染著人們。
記得19世紀的美學家、藝術家們都曾不約而同地把建築叫做「凝固的音樂」。如果把我國源遠流長的各種人文景觀視為豐富磅礴的交響樂，那麼我想，這瑤家吊腳樓便是植根於南嶺山脈中，橫亘千古、隱蓄已久的千古絕唱。它深沉凝重地吟唱牧歌、月光曲、搖籃曲，淡淡的旋律背後，蘊蓄著力度極強的動聽故事，所以它千年流唱，屹立不衰。
難怪，古今那麼多文人墨客、專家學者，跋山涉水、樂此不疲地紛紛來探訪吊腳樓，並為之留下了無數詩畫、美文和音樂。生於斯長於斯的瑤族畫家王孟義，一生與吊腳樓結下了不解情緣。他筆下的吊腳樓靜若處子，美似仙境。讀之似有生命在其中汩汩流動。他的成名作《邊寨》、《霜晨》，吊腳樓在他的畫紙上散發出了獨特的藝術魅力，得到了國內外專家的肯定。我想，畫家興許也是這吊腳樓的知音之一，吊腳樓本身的文化藝術魅力在畫家心中激起了無限的創作激清與潛能，於是他下筆傳神。
當然，隨著生產的發展，社會的進步，如今新一代瑤民們有了新的追求，他們嚮往城市，走出了大山，融入到現代文明的城鎮居民行列中來了，他們祖祖輩輩居住的吊腳樓，因此受到冷落。
走進瑤山我常常有感於這樣的景象，在一座座雨後春筍般撥地而起的現代磚瓦小樓之間，總有那麼幾幢破陋的吊腳樓，在斜風秋雨中默默守望，隱有幾分難以支撐的局促和飄搖。於是我的心中就不禁一陣酸苦；須知那一棟木屋就是一道歷史鐫痕，一個往昔的故事啊！你可以想像，當年它定然是一個溫暖的家，家庭成員們相依為命，一代一代，春播秋收，艱苦度日，有多少輝煌或黯淡，平凡或奇特的生命的第一個足跡就烙印在這里了呀。屋內主人即使年老了，也常常回憶起那段艱難而溫馨的生活，渾濁的眼神常常盯著那正在啼哭的生命，皺紋里便漸漸泛出了笑意，那是自己的希望啊。他們是被生活的風風雨雨剝蝕得如歷經滄桑的吊腳樓一樣蒼老了，然而，誰能否定他們那被歲月剝蝕得發黃的創業史呢？誰又能忘記那盛滿淚水和歡樂的搖籃曲呢？那兒是瑤族人民的血脈與靈魂。
在中國廣袤的土地上，祖先們遺留下了許多傳大的建築藝術作品，據有關專家指出，像瑤家吊腳樓這樣的優秀建築，是中華民族傳統建築在世界上延續歷史最長、適應性最強、風格非常鮮明的一個建築體系，人們應當對它有所認識。
誠然，吊腳樓的美學價值應是一種歷史的縱深和淵厚，應是古今的接續和延伸，沒有它的存在，就沒有今天瑤族建築的審美思路發展，它留給後人的是人類文明演變的足跡，是永恆的民族精神氣質。
苗族吊腳樓
苗族吊腳樓在 鳳凰古城東南的回龍閣一帶，前臨古官道，後懸沱江上。吊腳樓是鳳凰古城具有濃郁苗族建築特色的占建築群之一，屬清朝和民國初期的建築。吊腳樓群的吊腳樓均分上下兩層。俱屬五柱六掛或五柱八掛的穿斗式木結構，上層寬大，工藝復雜，做工精細。下層隨地而建，很不規則。屋頂歇山起翹，有雕花欄桿及門窗。這種建築通風防潮，避暑禦寒。體現了苗族獨特的建築工藝，具有很高的實用價值和觀賞價值。
C. 土家族的吊腳樓簡介
土家族的吊腳樓簡介：
吊腳樓建築是土家人民智慧的體現。土家吊腳樓多為木質回結構，早先土司王嚴禁土民答差瓦，只許蓋杉皮、茅草，叫只許買馬，不準差瓦。
一直到清代雍正十三年改上歸流後才興蓋瓦。一般為橫排四扇三間，三柱六騎或五柱六騎，中間為堂屋，供歷代祖先神龕，是家族祭祀的核心。
根據地形，樓分半截吊、半邊吊、雙手推車兩翼吊、吊鑰匙頭、曲尺吊、臨水吊、跨峽過洞吊，富足人家有雕梁畫棟，檐角高翹和石級盤繞，大有空中樓閣的詩畫意之境。
(3)鳳凰古城左鄰右舍擴展閱讀：
土家族吊腳樓的形式：
單吊式：
單吊式是最普遍的一種形式，有人稱之為一頭吊或鑰匙頭。它的特點是，只正屋一邊的廂房伸出懸空，下面用木柱相撐。
雙吊式：
雙吊式又稱為雙頭吊或撮箕口，它是單吊式的發展，即在正房的兩頭皆有吊出的廂房。單吊式和雙吊式並不以地域的不同而形成，主要看經濟條件和家庭需要而定，單吊式和雙吊式常常共處一地。
四合水式：
這種形式的吊腳樓又是在雙吊式的基礎上發展起來的，它的特點是，將正屋兩頭廂房吊腳樓部分的上部連成一體，形成一個四合院。兩廂房的樓下即為大門，這種四合院進大門後還必須上幾步石階，才能進到正屋。
D. 土家族吊腳樓
吊腳樓為土家族人居住生活的場所，多依山就勢而建，呈虎坐形，以「左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武」為最佳屋場，後來講究朝向，或坐西向東，或坐東向西。依山的吊腳樓，在平地上用木柱撐起分上下兩層，上層通風、乾燥、防潮，是居室；下層是豬牛欄圈或用來堆放雜物。一般人家房屋規模為一棟4排扇3間屋或6排扇5間屋，中等人家為5柱2騎、5柱4騎，大戶人家則為7柱4騎、四合天井大院。4排扇3間屋結構者，中間為堂屋，左右兩邊稱為饒間，作居住、做飯之用。饒間以中柱為界分為兩半，前面作火炕，後面作卧室。吊腳樓上有繞樓的曲廊，曲廊還配有欄桿。 從前的吊腳樓一般以茅草或杉樹皮蓋頂，也有用石板當蓋頂的，現在，鄂西的吊腳樓多用泥瓦鋪蓋。吊腳樓的建造是土家人生活中的一件大事。第一步要備齊木料，土家人稱「伐青山」，一般選椿樹或紫樹，椿、紫因諧音「春」、「子」而吉祥，意為春常到，子孫旺；第二步是加工大梁及柱料，稱為「架大碼」，在樑上還要畫上八卦、太極圖、荷花蓮籽等圖案；第三道工序叫「排扇」，即把加工好的樑柱接上榫頭，排成木扇；第四步是「立屋堅柱」，主人選黃道吉日，請眾鄉鄰幫忙，上樑前要祭梁，然後眾人齊心協力將一排排木扇豎起，這時，鞭炮齊鳴，左鄰右舍送禮物祝賀。立屋豎柱之後便是釘椽角、蓋瓦、裝板壁。富裕人家還要在屋頂上裝飾向天飛檐，在廊洞下雕龍畫鳳，裝飾陽台木欄。 土家人還在屋前屋後栽花種草，各種果樹，但是，前不栽桑，後不種桃，因與「喪」、「逃」諧音，不吉利。 吊腳樓有很多好處，高懸地面既通風乾燥，又能防毒蛇、野獸，樓板下還可放雜物。吊樓還有鮮明的民族特色，優雅的「絲檐」和寬綽的「走欄」使吊腳樓自成一格。這類吊腳樓比「欄干」較成功地擺脫了原始性，具有較高的文化層次，被稱為巴楚文化的「活化石」。土家族愛群居，住吊腳樓。所建房屋多為木結構，小青瓦，花格窗，司檐懸空，木欄扶手，走馬轉角，古色古笆，院後有竹篁，青石板鋪路，刨木板裝屋，松明照亮，一直過著日出而作，日落而息的田園寧靜生活。
E. 擂茶的分類
喝桃江擂茶，還有擺「碟子」的習慣。古香古色的八仙桌上，一般都要擺上八隻「碟子」，有枯香的殼花生、焦香的油炸紅薯片、滾壯的番瓜子、香酥的巧果片和紫色的洋窩……都是一些自家製作、開胃可口的綠色食品。
桃江人除了婚喪嫁娶等喜慶日子舉行大型的擂茶會以外，平日自家人在一起也天天喝擂茶，一般用來充當中午飯。由於桃江人常年喝擂茶，加工擂茶是桃江地區家庭主婦的主要任務之一。 土家擂茶，主要分布在湘、黔、川、鄂交界的少數民族地區，是土家族的一種特產，由土家五穀雜糧：大米、生薑、芝麻、大豆、花生、玉米等輔以茶葉為原料在特製的擂缽中擂制而成，具有營養豐富、健康養身和健胃養顏等諸多功能，是熱情好客的土家、苗族人款待客人和饋贈的最佳之品。「海碗里觀色，茶杯里品味，木碟里聞香，肚子里回味」；這是我們土家的特產——土家擂茶，請品嘗。土家擂茶起源於漢，相傳，漢武帝時期，將軍馬援率兵南下遠戰交戰，途徑湘西武陵地區時正值盛夏，無數士兵患有當地流行瘟疫，民間一老翁以祖傳秘方——擂茶獻之，將士們病情迅速好轉，之後，土家擂茶就廣泛流傳於民間，至今土家族人一直都保留有喝擂茶的習慣。在美麗的鳳凰古城，土家擂茶更是和鎮城之寶薑糖、血粑鴨一起被稱為「鳳凰三寶」。
【鳳凰土家擂茶賦】
鳳凰靈秀，長熊希齡，產沈從文，出黃永玉，生土家擂茶，此湘西四傑：政、書、畫、食，為人傾愛；
鳳凰的美麗和人文為世界所傾倒，土家擂茶的美味讓人更加嚮往鳳凰。天開圖畫 食出鳳凰 土家擂茶。
在湘西，在民俗，無書可觀天，無畫可閱山水，無歌可賞鳥鳴，惟土家擂茶不可替代。
擂茶待客，擂茶致禮；醇厚民風，在土家擂茶里繁衍。賓朋相聚，款待賓客，惟擂茶不可缺，情感信仰，在土家擂茶中沉澱。
在湘西，土家擂茶祖先，文人墨客，頌傳千年；在湘西，擂茶擂缽，有跡可循，淵源歷史，溯至東漢末年。
土家擂茶，於湘西靈土，於湘西民風，於湘西文化，破土於斯，蘊萬千機緣，成就一張古老的大湘西名片。
土家擂茶，承湘西民間古秘，得湘西氣候，承湘西美味，取湘西酉水，古法擂制、其醬香幽雅、口味醇甜、原料爽凈、濃香帶醬；
兼具醇香與營養﹑醬型細膩﹑清型純凈﹑質地優雅！
土家擂茶，源於自然，渾然而成，自成飲界一品，實乃湘西一絕，華夏美食之奇葩！ 在源遠流長的傳統文化中，擂茶算得上客家飲食文化中一道獨特的風景。
擂茶的歷史可謂源遠流長。閩有「居建陽縣的畲族雷大爺創始擂茶」的傳說；湘有「諸葛亮麾下進軍湘中遭遇瘟疫，一老嫗制擂茶祛疾」的故事。有關的文學記載也散見在一些古籍中，如黃升《玉林詩話》所載《肝胎族舍》一詩曰：「道旁草屋兩三家，見客擂麻旋足茶。漸近中原語音好，不知淮水是天涯」。足證研麻，泡茶款客，是當時江南的一種風俗。此外，汪增棋先生引《都城紀勝，茶坊》「冬天兼賣擂茶」、「冬月添賣七寶擂茶」；又引「杭州人一天吃三十文木頭」這一古語，說明歷史上南宋偏安，人口眾多，擂茶相當普及，甚至日耗大量木質棗擂杵。 俗話說，五里一音，十里一俗。安化縣雖然和桃江縣唇齒相依，也同樣喜歡喝擂茶，但是，其擂茶的製作方法與味道，卻截然不同。
像香噴噴的稀飯
安化縣的擂茶稠如粥，香中帶咸，稀中有硬，通俗地說，就像一香噴噴的稀飯。每碗擂茶裡面，有嚼的，有喝的，喝上一碗，就是一餐不再吃飯，也不會覺得餓。因此，如果說你有機會去湖南省的安化縣，有誰家請你去喝擂茶，你最好是空著肚子去。
安化的擂茶製作非常講究，原料也多種多樣。除了茶葉以外，還有炒熟了芝麻、花生、黃豆、玉米、大米、綠豆、番瓜子，以及生薑、食鹽和胡椒，其中主要原料是大米和茶葉。當地人把炒熟的大米等用石磨磨成粉備用，再把茶葉、生薑和芝麻用擂缽擂成糊狀，和磨成粉的原料一齊倒入鍋中滾開的水裡面，一起煮成糊狀，就成了擂茶。
以茶待客
每當有客人來訪，好客的主人便操起竹筒勺子或者是木製勺子，吧噠吧噠，給客人盛上一大碗，雙手恭敬地遞到客人手上。芳香四溢的熱氣，饞得客人直流口水。不懂山裡面山規的客人接第一碗擂茶後，都會迫不及待地喝了起來。可是，客人剛剛喝下去一點，眼尖手快的女主人就會操起勺子給你重新添滿。因此，喝起來就沒完沒了。按照當地的習俗，如果說你喝完手裡的這一碗就不想喝了，那你就別把手上這碗擂茶再喝下去，讓它留在碗內，等到臨走離開主人家時，再一口氣喝完，然後告辭。
擺「碟子」的習慣
喝安化擂茶，還有擺「碟子」的習慣。安化「碟子」和桃花江「碟子」基本上是一樣的。古香古色的八仙桌上，一般都要擺上八隻「碟子」，有枯香的殼花生；焦香的油炸紅薯片；滾壯的番瓜子；香酥的巧果片和紫色的洋窩……都是一些自家製作、開胃可口的綠色食品。
為什麼要擺八個碟子呢？當地人說兩個意思：
一是八個人坐一桌，表示每人都有一份；二是八字是個吉利數字，當地人信奉「桌擺八，有財發」的信條。
安化人除了婚喪嫁娶等喜慶日子舉行大型的擂茶會以外，平日自家人在一起也天天喝擂茶，一般用來充當中午飯。
由於安化人常年喝擂茶，而且茶水也較稠，所需的原料十分多，加工起來也頗費力費時，所以，加工擂茶是安化地區家庭主婦的主要任務之一
揭西的客家人素有煮擂茶的習俗，夏秋季節，天氣酷暑，人們勞作之後，經常不大想吃飯，往往以擂茶為午餐。中午時候，客人來訪，主人家必定要煮擂菜招待。姑娘出嫁之前，凡是接受喜糖的鄰居，也要煮一缽香擂茶請新娘吃，以表示祝賀，另外，家中病人新愈，也要煮些邀請曾經照顧過病人的友鄰吃，以表示感謝。
製作並不復雜
揭西擂茶的製作並不復雜，主料是大米或爆米花，但配料復雜。先把花生、芝麻、茶葉、金不換或者苦辣芯，放在擂缽里，用擂茶棍擂成糊糊，沖上開水，然後在砂鍋里炒些蘿卜干、甘藍菜、大蔥、青蔥、黃豆、樹菜等等。或者再配些瘦肉絲、蝦仁米、魷魚等，最後混合炊熟的白米飯(或者爆米花)。這樣的擂茶吃起來甜、酸、辣、苦、咸五味俱有，大開胃口，饒有風味。特別是到了每年正月初七，家家戶戶都吃擂茶，因是初七用七種菜，故稱「七樣菜茶」，也有用十五種菜的，則稱「十五種菜茶」。
悠久的歷史淵源
揭西擂茶有較為悠久的歷史淵源，陸羽《茶經》卷三「聞南方有一困蜀嫗作茶粥賣」，結合河婆地名的傳說，此蜀嫗可能就是指何婆。陸羽是唐朝人，距今已有一千多年歷史，他所說的茶粥就是把茶葉碾碎成細米，加上米粉、油鹽，製成茶團或茶餅，飲用時搗碎，放些蔥、姜、椒、桂等調料，用水蒸煮，煮成一大鍋茶粥供大家食用，這就是最初的擂茶。
美妙的傳說
揭西擂茶有其美妙的傳說。北宋時，潘仁美奉宋太宗之命南下征服南漢王朝，派一小分隊途經揭西進攻廣州。到了河婆因為士兵大都是北方人，加之天氣炎熱、水土不服，士兵們紛紛上吐下瀉，病勢嚴重，將領們心急火燎，卻又束手無策，何婆聞訊趕來，傳授了一個秘方，用「三生湯」一喝擂茶治病。根據需要，她吩咐一些人去摘茶葉，一些人去挖生薑，有些人去碾米，有些人去找擂缽和棒子。等把這些東西辦齊以後，很快就製成了大量的擂茶。因用擂缽，而稱「擂茶」。何婆說給那些病倒了的士兵每人喝一大碗滾燙燙的擂茶，然後蒙頭蓋腦睡上一覺。次日醒來，人人渾身大汗，個個大打噴嚏。說也奇怪，病人們都痊癒了。後來，征南人馬有一部分留下來屯田，於是擂茶不但在揭西縣，而且在粵北、湘西、贛南等客家人聚居的地方流傳下來，成為客家飲食民俗的一大特色。 「嶺崗頂上望山花，望到屋家煮擂茶。大人細哩食三碗，僅僅吃虧出門蛇（人）！」這是五華縣棉洋鎮綠水村一帶群眾傳唱的一首山歌，說的是吃擂茶的習俗。據了解，五華縣南部棉洋、橋江、梅林、龍村、硝芳、丁畲一帶的群眾都有喜歡吃擂茶的習慣。當地群眾已把這項習俗作為一種飲食保健和熱情待客的重要方式。
筆者從五華棉洋鎮松崗嶂茶場工人處現場看了擂茶的製作方法：一個能盛3壺水的陶制擂茶缽，根據吃擂茶的人數多少，取適量的茶葉放在擂茶缽里，再根據自身喜好，加上適量花生米、芝麻、精鹽等調料，然後用一條血葯樹做成的擂茶棍，使勁攪拌至粉碎、黏稠，加上適量開水，再攪拌，此時用勺子盛出來，再加上米花、菜葉，還可以放些蘿卜乾等，就是一道天然的美食了。
擂茶又香又甜，好處是止飢、止渴、提神、生津。據村民們反映，當地男女老少都會做擂茶，他們幾乎天天吃擂茶，一天至少一餐。據悉，由於茶葉鹼性較高，對於時下吃肉多，腸胃酸性高，易患「富貴病」的人來說，吃了擂茶後，腸胃更舒適，精神會更好。 擂茶是客家人獨特風味的食品，在瑞金同樣世代相襲，廣泛流傳。
瑞金擂茶是將適量的大米加進芝麻、花生、綠豆、黃豆、茶葉、桔皮等擂制後，熬煮而成。擂茶風味獨特，清香、微苦，呈灰綠色，稀糊渾濁，喝時加些香油，十分可口。瑞金人辛勤勞作後，喝上一碗擂茶頓時心清氣爽，開胃解乏，擂茶有部分中草葯，能起到解毒通氣清涼的功效。
瑞金人不論鄉下人還是城裡人，男女老少都愛喝擂茶。擂茶不僅可以充飢，又是應時的飲料。農婦們擂好茶，煮熟後滿滿一盆端上桌來，左鄰右舍圍坐一起，邊喝邊聊，喝不完的擂茶，扯不完的家常。
擂茶製作方法獨特，將各種原料混合在一起擂制而成，擂制的工具是「擂缽」和「擂棍」。擂缽是一種內壁刻有細密凸凹痕的陶缽，擂棍是一根約2尺長的硬木棍。擂制時，將原料倒入缽內，主婦們坐在矮凳上，左右大腿緊緊夾住擂缽，雙手緊握擂棍，使勁在缽內擂磨，將各種原料擂成細末粉，然後加水倒入鍋中煮沸即成。瑞金人獨特的擂茶，吸引著眾多海內外人士，他們以到瑞金能喝上擂茶為榮。2001年，著名作家、中國作家協會副主席陳建功來瑞金采風時，瑞金文藝界的人士以擂茶招待他，陳建功稱贊瑞金擂茶清香爽口，好喝極了。 打底
在將樂，擂茶是普通人家即興製作出來的飲料 。
顧名思義，擂茶得用器具來「擂」。它的主要器具就是擂持和擂缽。擂持為一根2尺長的棍子，一般用茶樹枝或白蛇藤製作而成（屬於可食雜木），講究的話，可在擂持上端刻環溝系繩懸掛，下端則刨圓便於擂轉；而擂缽是當地的一種特製陶盆，其內壁布滿輻射狀溝紋（其粗糙程度是為了擂茶過程中增加摩擦力），呈倒圓台狀。
將白芝麻放擂缽內，用擂持反復的「擂」。
添料
等白芝麻基本上被擂成了粉末，將茶葉及干橘子皮倒進擂缽與基本擂好的茶粉混合，再進行適量的擂。據說，加入茶葉、干橘子皮後擂茶的營養保健功效將更顯著，所以當地人都把這道工序稱為「錦上添花」。
將樂人在基本配料的基礎上，還根據季節變化和客人的口味靈活調整配方：例如冬春一般加生薑、肉桂用以溫通經脈、通陽化氣、祛濕驅寒。夏天可加魚腥草、藿香及當地稱為「鳳尾草」、「雞爪草」等的草葯，製成防暑擂茶，或加金銀花、荷葉、淡竹葉、薄荷等製成清涼解毒擂茶。秋天可加貢菊或杭白菊。對於喜歡喝香茶的人，可將芝麻炒過(或一部分炒過)再擂，亦可加入炒花生米、炒黃豆等。「聽說用黑芝麻打擂茶，美容養顏的效果更好。」
細擂
在客家人的傳統中，「細擂」這一環節往往是賓客和主人輪流動手擂茶，每個人都可以一展自己的擂茶技藝，所以這一環節也被稱為「各顯身手」。於是，我們這些從沒有擂過茶的人，也都輪流上場體驗一把……
在「細擂」到配料足夠細時，阿娟媽沖入大量熱開水。據說，此時開水的水溫很有些講究，溫度不能太高，也不可太低。水溫太高易造成混合物的蛋白質過快凝固，沖出的擂茶清淡而不成乳狀；水溫太低則沖不熟擂茶，喝的時候不但不香，而且有生草味。「一般水溫控制在90攝氏度左右，沖出的擂茶才能'水乳交融』。」阿娟說。
至此，粗加工的擂茶工序已告完成。剩下的還有細加工，即「過篩」，其目的是濾去茶渣,取過「撈瓢」，把缽里茶渣過濾完畢，把那些乳白色的茶液斟到茶碗里。但大部分講了人都喜歡喝粗茶，白芝麻研磨成的粉末，再將樂被稱為」擂茶底「，根據個人口味不同，而自行選擇是」擂茶底「。然後按照長幼順序依次敬奉給客人，整個擂茶的流程才算大功告成。
喊茶
擂茶製作完畢，親朋好友圍在桌子上喝著熱氣騰騰的擂茶。此時，一些瓜果茶點，加上天南地北的聊天，是擂茶這種動手勞作後快樂的延伸。
在將樂，喊人喝擂茶被稱為「喊擂茶」。在當地，這很有點兒規矩：四時八節喊過節茶，平日里喊互酬茶，有喜事的喊喜茶，請人幫忙的喊答謝茶。喊擂茶喊得最火熱的時候還數八月中旬。這時節考上大學中專的、招工了的、畢了業的都喊擂茶，重點請老師，去喊的人汗流浹背，那誠摯的神情，真有點「茶不醉人人自醉」的風情……