『壹』 上古神靈,炎帝,黃帝......還有女媧..太上老君,原始天尊...都詳細介紹!
元 始 天 尊 的 由 來 ： 元 始 天 尊 是 道 教 最 高 神 靈 「 三 清 」 尊 神 之 一 ， 生 於 太 無 之 先 ， 稟 自 然 之 氣 ， 初 稱 元 始 天 王 。 東 晉 葛 洪 的 《 枕 中 書 》 稱 ， 「 昔 二 儀 未 分 ， 溟 滓 鴻 蒙 ， 未 有 成 形 。 天 地 日 月 未 具 ， 狀 如 雞 子 ， 混 沌 玄 黃 。 已 有 盤 古 真 人 ， 天 地 之 精 ， 自 號 元 始 天 王 ， 游 乎 其 中 」 。 元 始 天 王 ， 開 天 辟 地 ， 治 世 成 功 以 後 ， 蛻 去 軀 殼 ， 一 靈 不 昧 ， 游 行 空 中 ， 見 聖 女 太 元 ， 喜 其 貞 潔 ， 即 化 成 青 光 投 入 其 口 。 聖 女 懷 孕 十 二 年 ， 始 化 生 於 背 膂 之 間 ， 言 語 行 動 常 有 彩 雲 護 體 。 因 其 前 身 是 盤 古 、 元 始 天 王 ， 就 稱 為 元 始 天 尊 。 《 歷 世 神 仙 體 道 通 鑒 》 稱 ， 「 元 者 ， 本 也 ； 始 者 ， 初 也 ， 先 天 之 氣 也 。 此 氣 化 為 開 辟 世 界 之 人 ， 即 為 盤 古 ； 化 為 主 持 天 界 之 祖 ， 即 為 元 始 。 」
太上老君，道教天神、教主。為三清之第三位。又稱「道德天尊」、「混元老君」、「降生天尊」、「太清大帝」等。在道教宮觀「三清殿」，其塑像居右位，手執扇子。 相傳其原形為老子。
北魏前稱:道德天尊,是道教最高神明「三清」尊神之一，即老子。約自北魏起，又稱太上老君。東晉葛洪的《神仙傳》匯集群書所見之老子傳記，或稱老子先天地生，或稱其母懷孕七十二年生，生而白發，故稱老子。亦有稱其母於李樹下生，生而能言，指樹而姓「李」。據東漢延熹八年陳相邊韶的《老子銘》，老子「離合於混沌之氣，與三光為終始」，「道成化身，蟬蛻度世」。齊梁高道陶弘景《真靈位業圖》定太清太上老君為第四中位，居太清境太極宮，即三十六天中之第三十四天，在三十三天之上。《魏書》的《釋老志》稱太上老君「上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主」。唐代皇室，以老子李耳為同姓，崇奉太上老君，累加尊號。唐高宗尊太上老君為「太上玄元皇帝」，唐玄宗三上尊號，稱「大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝」。
『貳』 關於湘西風俗的資料
苗家趕秋節
湘西民俗
苗家人服飾
漢族人的服飾與外地無異，土家、苗家人的服飾富有民族特色和地方特色。
家族男子老人，穿無領大袖滿胸衣，青年人，頭包青布帕或白布帕，呈人字路，著對胸衣，多排布扣，褲子為青、蘭布加白布褲腰，鞋子是青面白底。婦女，頭結發辮，纏以白布帕或青絲帕，不包人字路。未婚女子，有的將發辮垂於背後，而更多的是盤於頭上，婚後則將發辮改挽成髻，束於網套。衣長大無領，袖管短而袖口大，向右邊開襟胸，襟胸和袖口滾有寸寬五色花梅條或絲綉花條。褲亦喜蘭、青布，白褲腰，褲腳大而短，口沿上端貼花梅條，或絲綉花條。鞋稍尖，青面白底，鞋面綉花。勞動婦女不習慣穿襪，多用青、白布裹腳。耳上吊金銀質耳環，手腕戴銀質或玉石手圈，手指戴金銀戒指，胸前掛"牙錢"，上系有銀練、銀鈴、銀牙扦、銀珠子等一大串，行走時叮當作響。苗族婦女喜在頸上戴銀項圈，上系有銀練、銀牌、銀鈴等，頭裹青花布怕子，比土家、漢人的長。
土家族小孩(包括漢族)的服飾突出在帽子上，按年齡、季節確定帽形，如春秋戴"紫金冠"，夏季戴"冬瓜圈"，冬季戴"狗頭帽"、"魚尾巴"、"風帽"。這些帽子上除用五色絲線綉成化喜鵲鬧梅"、"鳳穿牡丹"、"長命富貴"、"易養成人"、"福 祿壽喜"等圖案和美術字外，還在帽子的前沿綴上"大八仙"、"小八仙"、"十八羅漢"等銀菩薩，帽後吊銀牌、銀鈴。不論男女，小手腕都戴銀圈，銀圈上吊有空心銀錘和銀鈴。
這些服飾，近年來只有在小孩和婦女盛裝或大喜大慶之時才能看到，一般已不常見。
苗家趕秋節
趕秋節是苗族民間在秋收前或立秋前舉行的娛樂、互市、男女青年交往與慶祝豐收即將到來等為內容的大型民間節日活動。
關於趕秋的由來，有的說是趕「立秋日」，有的說是「趕鞦韆」。相傳很久以前，苗寨有個名叫巴貴達惹的青年，英武善射，為人正直，深受眾人仰慕。一天，他外出打獵，見一山鷹從空中掠過，便舉手拉弓，一箭射中。與山鷹同時墜落的，還有一隻花鞋。這只花鞋，綉工極為精巧，一看就出自聰明美麗的苗寨姑娘之手。巴貴達惹決意找到這只花鞋的主人。他設計、製造了一種同時能坐8個人的風車，取名「八人秋」。立秋這天，他邀約遠近村寨的男女前來打秋取樂。打鞦韆本是苗族姑娘最喜歡的活動，巴貴達惹想，那個做花鞋的姑娘，一定會來。果然，他願望實現了。他找到了那隻花鞋的主人，美麗的姑娘七娘。後來，他們通過對唱苗歌建立了感情，結成夫妻，生活十分美滿幸福。從那以後，人們沿襲此例，一年一度地舉行這種活動。
而有的地方相傳是神農派一男一女去東方，尋得種子回來，種五穀獲得豐收，於是苗族先民稱這對男女為秋公秋婆，趕秋節就是苗族先民為感恩神農及秋公秋婆而舉行的民間節日活動。趕秋節反映著苗族人民對五穀豐收、六畜興旺與幸福的追求。
哭嫁藝術
湘西的「蠱術」和泰國的「降頭術」被稱為東南亞兩大邪術。湘西的蠱術和湘西的趕屍一樣，到現在也沒有能指出它的真實情況來。和趕屍不同的是，放蠱幾乎在湘西地區都有留傳，而趕屍主要流傳於湘西沅陵、瀘溪、辰奚、敘浦四縣。蠱在湘西地區俗稱「草鬼」，相傳它只附在女子身上，危害他人。那些所謂有蠱的婦女，被稱為「草鬼婆」。
趕屍，巫術，邊邊場，苗鼓，苗歌，蠟染，土家織錦，土家擺手舞，雕花等。
『叄』 湘西民族特色是什麼
湘西簡介
湘西土家族苗族自治州地處湖南省西北部，是湖南省的「西北門戶」，與湖北、貴州、重慶三省市接壤，素為「湘、鄂、渝、黔咽喉」之地。全州總面積15462平方公里，現轄吉首、瀘溪、鳳凰、古丈、花垣、保靖、永順、龍山8個市縣，2005年底人口268.34萬，在總人口中，少數民族人口200.86萬人，佔74.85%,其中:土家族110.59萬人,苗族88.61萬人。州府設在吉首市。中華人民共和國成立之初，鳳凰、乾城、永綏、瀘溪等縣和永順、龍山、保靖、古丈等縣分屬沅陵專區和永順專區。1952年8月，湘西苗族自治區成立，轄吉首、古丈、瀘溪、鳳凰、花垣、保靖6縣，代管永順、龍山、桑植、大庸4縣。年底，4縣亦屬直接管轄。1955年3月，更名為湘西苗族自治州。1957年9月，湘西土家族苗族自治州成立，轄原管10縣。1982年和1985年，吉首、大庸先後改縣為市。1988年，大庸市和桑植縣劃歸大庸市（地級市，即今張家界市），湘西州所轄為龍山、永順、保靖、古丈、花垣、瀘溪、鳳凰7縣和吉首市至今。因湘西州域東與張家界市毗連，南與懷化地區接壤，西與貴州省銅仁地區和重慶市黔江地區相鄰，北與湖北省恩施土家族自治州交界，枝柳鐵路貫穿州境5縣市，故州府吉首市為湘鄂渝黔邊區重要的物資集散地。湘西物華天寶，資源十分豐富，投資開發潛力極大。
湘西民俗
苗家人服飾
漢族人的服飾與外地無異，土家、苗家人的服飾富有民族特色和地方特色。
家族男子老人，穿無領大袖滿胸衣，青年人，頭包青布帕或白布帕，呈人字路，著對胸衣，多排布扣，褲子為青、蘭布加白布褲腰，鞋子是青面白底。婦女，頭結發辮，纏以白布帕或青絲帕，不包人字路。未婚女子，有的將發辮垂於背後，而更多的是盤於頭上，婚後則將發辮改挽成髻，束於網套。衣長大無領，袖管短而袖口大，向右邊開襟胸，襟胸和袖口滾有寸寬五色花梅條或絲綉花條。褲亦喜蘭、青布，白褲腰，褲腳大而短，口沿上端貼花梅條，或絲綉花條。鞋稍尖，青面白底，鞋面綉花。勞動婦女不習慣穿襪，多用青、白布裹腳。耳上吊金銀質耳環，手腕戴銀質或玉石手圈，手指戴金銀戒指，胸前掛"牙錢"，上系有銀練、銀鈴、銀牙扦、銀珠子等一大串，行走時叮當作響。苗族婦女喜在頸上戴銀項圈，上系有銀練、銀牌、銀鈴等，頭裹青花布怕子，比土家、漢人的長。
土家族小孩(包括漢族)的服飾突出在帽子上，按年齡、季節確定帽形，如春秋戴"紫金冠"，夏季戴"冬瓜圈"，冬季戴"狗頭帽"、"魚尾巴"、"風帽"。這些帽子上除用五色絲線綉成化喜鵲鬧梅"、"鳳穿牡丹"、"長命富貴"、"易養成人"、"福 祿壽喜"等圖案和美術字外，還在帽子的前沿綴上"大八仙"、"小八仙"、"十八羅漢"等銀菩薩，帽後吊銀牌、銀鈴。不論男女，小手腕都戴銀圈，銀圈上吊有空心銀錘和銀鈴。
這些服飾，近年來只有在小孩和婦女盛裝或大喜大慶之時才能看到，一般已不常見。
苗家趕秋節
趕秋節是苗族民間在秋收前或立秋前舉行的娛樂、互市、男女青年交往與慶祝豐收即將到來等為內容的大型民間節日活動。
關於趕秋的由來，有的說是趕「立秋日」，有的說是「趕鞦韆」。相傳很久以前，苗寨有個名叫巴貴達惹的青年，英武善射，為人正直，深受眾人仰慕。一天，他外出打獵，見一山鷹從空中掠過，便舉手拉弓，一箭射中。與山鷹同時墜落的，還有一隻花鞋。這只花鞋，綉工極為精巧，一看就出自聰明美麗的苗寨姑娘之手。巴貴達惹決意找到這只花鞋的主人。他設計、製造了一種同時能坐8個人的風車，取名「八人秋」。立秋這天，他邀約遠近村寨的男女前來打秋取樂。打鞦韆本是苗族姑娘最喜歡的活動，巴貴達惹想，那個做花鞋的姑娘，一定會來。果然，他願望實現了。他找到了那隻花鞋的主人，美麗的姑娘七娘。後來，他們通過對唱苗歌建立了感情，結成夫妻，生活十分美滿幸福。從那以後，人們沿襲此例，一年一度地舉行這種活動。
而有的地方相傳是神農派一男一女去東方，尋得種子回來，種五穀獲得豐收，於是苗族先民稱這對男女為秋公秋婆，趕秋節就是苗族先民為感恩神農及秋公秋婆而舉行的民間節日活動。趕秋節反映著苗族人民對五穀豐收、六畜興旺與幸福的追求。
哭嫁藝術
土家姑娘在接到男方通報結婚的日子前十天半月，就不再出門做活。先是在吊腳樓閨房架一方桌，置茶十碗，邀親鄰兒女依次圍坐，哭起嫁歌來，新娘居中，叫「包席」，右女為「安席」，左女為「收席」。新娘起聲，「安席」接腔，依次哭去，不分晝夜。哭有規矩：母女哭，姑侄哭，姊妹哭，舅甥哭，姑嫂哭，罵媒人……哭三五天，有長達十天半月的。主要內容有回憶母女情，訴說分別苦，感謝養育思，托兄嫂照護年邁雙親，教女為人處世等。
哭嫁歌一般見娘哭娘，見嬸哭嫁。哭詞各不相同，也有固定哭詞，如「比古人」、「共房哭」、「十畫」、「十綉」、「十二月」等。哭有曲調，抑揚頓挫，是一門難度很大的唱哭結合的藝術。嫁娘必在此前求師練習（當然是秘密的）。哭時以「嗡」、「蠻」、「啊呀呀」等語氣詞，一泣一訴，哀婉動人。如「哭妹妹」：
同喝一口水井水，同踩岩板路一根；
同村同寨十八年，同玩同耍長成人．
日同板凳坐啊，夜同油燈過；
績麻同麻籃啊，磨坊同扼磨……
又如哭爺（音「伢」）娘：
娘啊娘，我要走了吶，再幫娘啊梳把頭。
曾記鬢發野花艷，何時額頭起了苦瓜皺？
搖籃還在耳邊響，娘為女兒熬白了頭．
燕子齊毛離窩去，我的糧唉，銜泥何時得回頭？……
娘哭女：
銅鑼花轎催女走，好多話兒沒說夠；
世上三年送一閏，為何不問五更頭？
哎，兒去了哎娘難留，往後的日子你重開頭；
孝敬父母勤持家，夫妻恩愛哎度春秋……
土家女哭嫁俗流傳久遠。清代土家詩人彭潭秋記載說：「十姊妹歌，戀親恩，傷別離，歌為曼聲，甚哀，淚隨聲下，是『竹枝'遺意也。」古竹枝詞里有首詠哭嫁詩：
桃夭時節卜佳期，無限傷心敘別離．
哭娘哭嫂哭姐妹，情意綿纏淚如絲．
用哭聲來慶賀歡樂的出嫁，用歌舞來祭祀死去的親人，看似不可思議，卻充分反映了土家族獨特的稟性及文化意識。
苗族婚俗習俗
多數苗族地區婚姻自主程度較高，各地苗族青年都有以擇偶為主要目的的傳統的自由社交活動形式。湘西叫做「趕邊邊場」或「會姑娘」，黔東南苗族則稱為「遊方」，廣西融水叫「坐妹」或「走寨」，黔西北稱為「踩月亮」，黔中及一些西部苗族稱為「跳花」、「跳場」等等。在這類社交活動中，青年男女可以三五成群地或者單獨地、公開地或悄悄地對歌和交談。以對歌的形式談戀愛是苗族婚俗文化中最具代表性和富於民族色彩的風俗。一些苗族社區還有專供青年們談戀愛的場所，如黔東南的遊方坪、滇東北的姑娘房等。苗族青年擇偶不重財產和家境，更看重個人才華和品性。
找到合適的戀人後雙方即可交換定情物。結婚，一般情況下需徵得父母的同意。在大多數苗族地區，青年自主婚姻與父母包辦婚姻並存，這兩種情況不一定是不可調和的矛盾，只看哪種傾向更重。一般來說，父母和子女都互相尊重和徵求意見，強迫成婚的很少。而且社會習俗允許並維護青年人的自由選擇。因此更多的情況是自由戀愛後由父母主持婚姻。具體步驟是，青年人談好了，男方徵求父母的意見後請媒人到女方家說親。正常情況，女方父母不會反對，有時須用雞卜來決定婚姻是否可行。一經說媒定親，雙方即商談結婚日期和聘禮。結婚前，男方必須為女孩的舅家送一筆錢或其他財物，稱「舅爺錢」。如果父母不同意，青年男女可以私奔，尋求親屬或社會力量的支持，時間長了，父母也就承認既成事實了。當然也有聽從父母之命的，也有少數因父母包辦釀成感情悲劇的。
還有一種形式就是搶婚或類似搶婚的形式。青年男女通過自由戀愛，願作終身伴侶的，男方在某天夜裡，邀約幾個朋友或兄弟把女方帶到或「搶」到家裡來，即成婚姻。三天之後，才請個「全福」的老人帶只雞去給女方父母「報親」，請他們認可這門婚事。然後雙方商定「回門」（回娘家）辦婚禮的日期和具體事宜。
苗族青年結婚的年齡一般在16~20歲之間，也有早婚的現象，大約在十四五歲，早婚夫妻通常要到雙方成年方能同居。在婚姻選擇上，同宗族（同姓氏）不婚，姑舅表婚優先，不同輩份不相通婚。不同民族甚至苗族不同支系間也基本上不通婚。 許多地區苗族有結婚當日夫妻不同房的習俗，新娘與送親的陪娘及新郎的姐妹共度第一夜。有的地方辦婚禮是主要在女方家。黔東南苗族有「不落夫家」（坐家）的習俗，即新娘回門後即長住娘家，僅在逢年過節或農忙時經召喚才回夫家小住，直到懷孕後才長住夫家。坐家時間長達一兩年至四五年不等。
婚後因感情不合等原因可以離婚。一般地，提出離婚方須向對方賠禮賠錢。寡婦可以改嫁，也有地方有轉房習俗，一般是同輩轉房，但不帶有強制性。 苗族均為一夫一妻制家庭。核心家庭和主幹家庭為苗族社會主要的家庭結構。女子與男子不管婚前婚後地位比較平等，在家庭事務中婦女有一定的發言權，但總體上還是男權社會。子女的血統從父，世系依父系計算，家庭財產按父系繼承。苗族有父子連名制，現以黔東南為典型，其他地區多已不存。苗族有自己民族的姓氏，但是現在大多已通用漢姓。
湘西的趕屍，到現在也沒人能指出它的真實情況來。
據當地人一致的說法：趕屍的人是一個身穿道袍的法師，無論屍體數量有多少，都由他一人趕。 這和香港電影演的一樣。說：「趕」屍不如說「領」，因為這個法師不在屍後，而在屍前帶路，一面走一面敲鑼使夜行人避開，有狗的人家把狗關起來。屍體在一個以上時，即用草繩把他們聯系起來，每隔六七尺一個。趕屍這一行業在湘西以外的地方很難行得通，第一、住宿就成問題。第二、夜行人不知聞鑼趨避，反而來看熱鬧，非嚇死人不可。第三、許多鄉村，村外沒有道路，勢必經村中，大多數地方是不準屍體入村的，何況是跳跳蹦蹦的活屍呢？同時沿路的居民不懂這一情況，沒辦法要求他們合作----聽見鑼聲就把狗關起來，因為屍體是怕狗的，狗咬屍體衣服一拉一扯，屍體非倒不可，一隻狗還容易對付，來上一群，把屍體的衣服甚皮肉咬得亂七八糟。連趕屍的都給咬傷，事情就嚴重了，但在湘西沒有這些困難。
為什麼會有「趕屍」的營生呢？因為湘西沅江上游一帶，地方貧瘠，窮人多赴川或黔東地區，作小販、采葯或狩獵為主，那些地方多崇山峻嶺，山中瘴氣很重，惡性瘧疾經常流行，生活環境壞到極點，除當地的苗人以外，外人是很少去的。 死在那些地方的漢人，沒一個是有錢人，而漢人在傳統上，運屍還鄉埋葬的觀念深，但是，在那上千里或數百里的崎嶇山路上，即使有錢，也難以用車輛或擔架扛抬，於是有人就創行了這一奇怪的經濟辦法運屍回鄉湘西趕屍。
也許是一種神秘的巫術，也許是愚弄人的一種迷信，也許只是為了騙取錢財的把戲，也許僅僅是一種聳人聽聞的傳聞？是耶非耶，還請自辨。
湘西放蠱
湘西的「蠱術」和泰國的「降頭術」被稱為東南亞兩大邪術。湘西的蠱術和湘西的趕屍一樣，到現在也沒有能指出它的真實情況來。和趕屍不同的是，放蠱幾乎在湘西地區都有留傳，而趕屍主要流傳於湘西沅陵、瀘溪、辰奚、敘浦四縣。蠱在湘西地區俗稱「草鬼」，相傳它只附在女子身上，危害他人。那些所謂有蠱的婦女，被稱為「草鬼婆」。
所謂的放蠱方式和蠱到底是什麼樣子，除了代代相傳的說法，誰也沒見過，但卻根深地固的留在人心.苗族幾乎全民族都信蠱，只是各地輕重不同而已。
在苗族的觀念世界，蠱有蛇蠱、蛙蠱、螞蟻蠱、等類。蠱在有蠱的人身上繁殖多了，找不到吃的，就要向有蠱者本人進攻，索取食物，讓蠱主難受，就將放蠱出去危害他人。
其實這種令人生畏的蠱，並非苗人的專利。蠱術在中國古代江南地區早已廣為流傳。最初，蠱是指生於器皿中的蟲，後來，穀物腐敗後所生飛蛾以及其他物體變質而生出的蟲也被稱為蠱。古人認為蠱具有神秘莫測的性質和巨大的毒性，所以又叫毒蠱，可以通過飲食進入人體引發疾病。患者如同被鬼魅迷惑，神智昏亂。先秦人提到蠱蟲大多是指自然生成的神秘毒蟲。長期的毒蠱迷信又發展出造蠱人的觀念和做法。據學者考證，戰國時代中原地區已有人使用和傳授造蠱害人的方法。
苗族多處偏僻地區，舊時醫學落後，許多疾病得不到有效治療。故每遇就診無效，動輒歸咎於蠱。 隨著苗族地區科學文化知識的普及，醫療水平的提高，蠱術迷信現在在苗族地區的影響越來越小。
辰州符
一個旅行者自覺已經來到辰州時，興味或不在這些平常問題上。辰州地方是以辰州符聞名的，辰州符的傳說奇跡中又以趕屍著聞。公路在沅水南岸，過北岸城裡去，自然盼望有機會弄明白一下這種老玩意兒。
可是旅行者這點好奇心會受打擊。多數當地人對於辰州符都莫名其妙，且毫無興趣，也不怎麼相信。或許無意中會碰著一個「大」人物，體魄大，聲音大，氣派也好像很大。他不是姓張，就是姓李（他應當姓李！一個典型市儈，在商會任職，以善於吹拍混入行署任名譽參議），會告你，辰州符的靈跡，就是用刀把一隻雞頸脖割斷，把它重新接上，含一口符水，向地下拋去，這只雞即刻就會跑去，撒一把米到地上，這只雞還居然趕回來吃米！你問他：「這事曾親眼見過嗎？」他一定說：「當真是眼見的事。」或許慢慢的想一想，你便也會覺得同樣是在什麼地方親眼見過這件事了。原來五十年前的什麼書上，就這么說過的。這個大人物是當地著名會說大話的。世界上事什麼都好像知道得清清楚楚，只不大知道自己說話是假的還是真的，是書上有的還是自己造作的。多數本地人對於「辰州符」是個什麼東西，照例都不大明白的。
『肆』 湘西的民俗風情
苗家人服飾
漢族人的服飾與外地無異，土家、苗家人的服飾富有民族特色和地方特色。
家族男子老人，穿無領大袖滿胸衣，青年人，頭包青布帕或白布帕，呈人字路，著對胸衣，多排布扣，褲子為青、蘭布加白布褲腰，鞋子是青面白底。婦女，頭結發辮，纏以白布帕或青絲帕，不包人字路。未婚女子，有的將發辮垂於背後，而更多的是盤於頭上，婚後則將發辮改挽成髻，束於網套。衣長大無領，袖管短而袖口大，向右邊開襟胸，襟胸和袖口滾有寸寬五色花梅條或絲綉花條。褲亦喜蘭、青布，白褲腰，褲腳大而短，口沿上端貼花梅條，或絲綉花條。鞋稍尖，青面白底，鞋面綉花。勞動婦女不習慣穿襪，多用青、白布裹腳。耳上吊金銀質耳環，手腕戴銀質或玉石手圈，手指戴金銀戒指，胸前掛"牙錢"，上系有銀練、銀鈴、銀牙扦、銀珠子等一大串，行走時叮當作響。苗族婦女喜在頸上戴銀項圈，上系有銀練、銀牌、銀鈴等，頭裹青花布怕子，比土家、漢人的長。
土家族小孩(包括漢族)的服飾突出在帽子上，按年齡、季節確定帽形，如春秋戴"紫金冠"，夏季戴"冬瓜圈"，冬季戴"狗頭帽"、"魚尾巴"、"風帽"。這些帽子上除用五色絲線綉成化喜鵲鬧梅"、"鳳穿牡丹"、"長命富貴"、"易養成人"、"福 祿壽喜"等圖案和美術字外，還在帽子的前沿綴上"大八仙"、"小八仙"、"十八羅漢"等銀菩薩，帽後吊銀牌、銀鈴。不論男女，小手腕都戴銀圈，銀圈上吊有空心銀錘和銀鈴。
這些服飾，近年來只有在小孩和婦女盛裝或大喜大慶之時才能看到，一般已不常見。
苗家趕秋節
趕秋節是苗族民間在秋收前或立秋前舉行的娛樂、互市、男女青年交往與慶祝豐收即將到來等為內容的大型民間節日活動。
關於趕秋的由來，有的說是趕「立秋日」，有的說是「趕鞦韆」。相傳很久以前，苗寨有個名叫巴貴達惹的青年，英武善射，為人正直，深受眾人仰慕。一天，他外出打獵，見一山鷹從空中掠過，便舉手拉弓，一箭射中。與山鷹同時墜落的，還有一隻花鞋。這只花鞋，綉工極為精巧，一看就出自聰明美麗的苗寨姑娘之手。巴貴達惹決意找到這只花鞋的主人。他設計、製造了一種同時能坐8個人的風車，取名「八人秋」。立秋這天，他邀約遠近村寨的男女前來打秋取樂。打鞦韆本是苗族姑娘最喜歡的活動，巴貴達惹想，那個做花鞋的姑娘，一定會來。果然，他願望實現了。他找到了那隻花鞋的主人，美麗的姑娘七娘。後來，他們通過對唱苗歌建立了感情，結成夫妻，生活十分美滿幸福。從那以後，人們沿襲此例，一年一度地舉行這種活動。
而有的地方相傳是神農派一男一女去東方，尋得種子回來，種五穀獲得豐收，於是苗族先民稱這對男女為秋公秋婆，趕秋節就是苗族先民為感恩神農及秋公秋婆而舉行的民間節日活動。趕秋節反映著苗族人民對五穀豐收、六畜興旺與幸福的追求。
哭嫁藝術
土家姑娘在接到男方通報結婚的日子前十天半月，就不再出門做活。先是在吊腳樓閨房架一方桌，置茶十碗，邀親鄰兒女依次圍坐，哭起嫁歌來，新娘居中，叫「包席」，右女為「安席」，左女為「收席」。新娘起聲，「安席」接腔，依次哭去，不分晝夜。哭有規矩：母女哭，姑侄哭，姊妹哭，舅甥哭，姑嫂哭，罵媒人……哭三五天，有長達十天半月的。主要內容有回憶母女情，訴說分別苦，感謝養育思，托兄嫂照護年邁雙親，教女為人處世等。
哭嫁歌一般見娘哭娘，見嬸哭嫁。哭詞各不相同，也有固定哭詞，如「比古人」、「共房哭」、「十畫」、「十綉」、「十二月」等。哭有曲調，抑揚頓挫，是一門難度很大的唱哭結合的藝術。嫁娘必在此前求師練習（當然是秘密的）。哭時以「嗡」、「蠻」、「啊呀呀」等語氣詞，一泣一訴，哀婉動人。如「哭妹妹」：
同喝一口水井水，同踩岩板路一根；
同村同寨十八年，同玩同耍長成人．
日同板凳坐啊，夜同油燈過；
績麻同麻籃啊，磨坊同扼磨……
又如哭爺（音「伢」）娘：
娘啊娘，我要走了吶，再幫娘啊梳把頭。
曾記鬢發野花艷，何時額頭起了苦瓜皺？
搖籃還在耳邊響，娘為女兒熬白了頭．
燕子齊毛離窩去，我的糧唉，銜泥何時得回頭？……
娘哭女：
銅鑼花轎催女走，好多話兒沒說夠；
世上三年送一閏，為何不問五更頭？
哎，兒去了哎娘難留，往後的日子你重開頭；
孝敬父母勤持家，夫妻恩愛哎度春秋……
土家女哭嫁俗流傳久遠。清代土家詩人彭潭秋記載說：「十姊妹歌，戀親恩，傷別離，歌為曼聲，甚哀，淚隨聲下，是『竹枝'遺意也。」古竹枝詞里有首詠哭嫁詩：
桃夭時節卜佳期，無限傷心敘別離．
哭娘哭嫂哭姐妹，情意綿纏淚如絲．
用哭聲來慶賀歡樂的出嫁，用歌舞來祭祀死去的親人，看似不可思議，卻充分反映了土家族獨特的稟性及文化意識。
苗族婚俗習俗
多數苗族地區婚姻自主程度較高，各地苗族青年都有以擇偶為主要目的的傳統的自由社交活動形式。湘西叫做「趕邊邊場」或「會姑娘」，黔東南苗族則稱為「遊方」，廣西融水叫「坐妹」或「走寨」，黔西北稱為「踩月亮」，黔中及一些西部苗族稱為「跳花」、「跳場」等等。在這類社交活動中，青年男女可以三五成群地或者單獨地、公開地或悄悄地對歌和交談。以對歌的形式談戀愛是苗族婚俗文化中最具代表性和富於民族色彩的風俗。一些苗族社區還有專供青年們談戀愛的場所，如黔東南的遊方坪、滇東北的姑娘房等。苗族青年擇偶不重財產和家境，更看重個人才華和品性。
找到合適的戀人後雙方即可交換定情物。結婚，一般情況下需徵得父母的同意。在大多數苗族地區，青年自主婚姻與父母包辦婚姻並存，這兩種情況不一定是不可調和的矛盾，只看哪種傾向更重。一般來說，父母和子女都互相尊重和徵求意見，強迫成婚的很少。而且社會習俗允許並維護青年人的自由選擇。因此更多的情況是自由戀愛後由父母主持婚姻。具體步驟是，青年人談好了，男方徵求父母的意見後請媒人到女方家說親。正常情況，女方父母不會反對，有時須用雞卜來決定婚姻是否可行。一經說媒定親，雙方即商談結婚日期和聘禮。結婚前，男方必須為女孩的舅家送一筆錢或其他財物，稱「舅爺錢」。如果父母不同意，青年男女可以私奔，尋求親屬或社會力量的支持，時間長了，父母也就承認既成事實了。當然也有聽從父母之命的，也有少數因父母包辦釀成感情悲劇的。
還有一種形式就是搶婚或類似搶婚的形式。青年男女通過自由戀愛，願作終身伴侶的，男方在某天夜裡，邀約幾個朋友或兄弟把女方帶到或「搶」到家裡來，即成婚姻。三天之後，才請個「全福」的老人帶只雞去給女方父母「報親」，請他們認可這門婚事。然後雙方商定「回門」（回娘家）辦婚禮的日期和具體事宜。
苗族青年結婚的年齡一般在16~20歲之間，也有早婚的現象，大約在十四五歲，早婚夫妻通常要到雙方成年方能同居。在婚姻選擇上，同宗族（同姓氏）不婚，姑舅表婚優先，不同輩份不相通婚。不同民族甚至苗族不同支系間也基本上不通婚。 許多地區苗族有結婚當日夫妻不同房的習俗，新娘與送親的陪娘及新郎的姐妹共度第一夜。有的地方辦婚禮是主要在女方家。黔東南苗族有「不落夫家」（坐家）的習俗，即新娘回門後即長住娘家，僅在逢年過節或農忙時經召喚才回夫家小住，直到懷孕後才長住夫家。坐家時間長達一兩年至四五年不等。
婚後因感情不合等原因可以離婚。一般地，提出離婚方須向對方賠禮賠錢。寡婦可以改嫁，也有地方有轉房習俗，一般是同輩轉房，但不帶有強制性。 苗族均為一夫一妻制家庭。核心家庭和主幹家庭為苗族社會主要的家庭結構。女子與男子不管婚前婚後地位比較平等，在家庭事務中婦女有一定的發言權，但總體上還是男權社會。子女的血統從父，世系依父系計算，家庭財產按父系繼承。苗族有父子連名制，現以黔東南為典型，其他地區多已不存。苗族有自己民族的姓氏，但是現在大多已通用漢姓。
湘西的趕屍，到現在也沒人能指出它的真實情況來。
據當地人一致的說法：趕屍的人是一個身穿道袍的法師，無論屍體數量有多少，都由他一人趕。 這和香港電影演的一樣。說：「趕」屍不如說「領」，因為這個法師不在屍後，而在屍前帶路，一面走一面敲鑼使夜行人避開，有狗的人家把狗關起來。屍體在一個以上時，即用草繩把他們聯系起來，每隔六七尺一個。趕屍這一行業在湘西以外的地方很難行得通，第一、住宿就成問題。第二、夜行人不知聞鑼趨避，反而來看熱鬧，非嚇死人不可。第三、許多鄉村，村外沒有道路，勢必經村中，大多數地方是不準屍體入村的，何況是跳跳蹦蹦的活屍呢？同時沿路的居民不懂這一情況，沒辦法要求他們合作----聽見鑼聲就把狗關起來，因為屍體是怕狗的，狗咬屍體衣服一拉一扯，屍體非倒不可，一隻狗還容易對付，來上一群，把屍體的衣服甚皮肉咬得亂七八糟。連趕屍的都給咬傷，事情就嚴重了，但在湘西沒有這些困難。
為什麼會有「趕屍」的營生呢？因為湘西沅江上游一帶，地方貧瘠，窮人多赴川或黔東地區，作小販、采葯或狩獵為主，那些地方多崇山峻嶺，山中瘴氣很重，惡性瘧疾經常流行，生活環境壞到極點，除當地的苗人以外，外人是很少去的。 死在那些地方的漢人，沒一個是有錢人，而漢人在傳統上，運屍還鄉埋葬的觀念深，但是，在那上千里或數百里的崎嶇山路上，即使有錢，也難以用車輛或擔架扛抬，於是有人就創行了這一奇怪的經濟辦法運屍回鄉湘西趕屍。
也許是一種神秘的巫術，也許是愚弄人的一種迷信，也許只是為了騙取錢財的把戲，也許僅僅是一種聳人聽聞的傳聞？是耶非耶，還請自辨。
湘西放蠱
湘西的「蠱術」和泰國的「降頭術」被稱為東南亞兩大邪術。湘西的蠱術和湘西的趕屍一樣，到現在也沒有能指出它的真實情況來。和趕屍不同的是，放蠱幾乎在湘西地區都有留傳，而趕屍主要流傳於湘西沅陵、瀘溪、辰奚、敘浦四縣。蠱在湘西地區俗稱「草鬼」，相傳它只附在女子身上，危害他人。那些所謂有蠱的婦女，被稱為「草鬼婆」。
所謂的放蠱方式和蠱到底是什麼樣子，除了代代相傳的說法，誰也沒見過，但卻根深地固的留在人心.苗族幾乎全民族都信蠱，只是各地輕重不同而已。
在苗族的觀念世界，蠱有蛇蠱、蛙蠱、螞蟻蠱、等類。蠱在有蠱的人身上繁殖多了，找不到吃的，就要向有蠱者本人進攻，索取食物，讓蠱主難受，就將放蠱出去危害他人。
其實這種令人生畏的蠱，並非苗人的專利。蠱術在中國古代江南地區早已廣為流傳。最初，蠱是指生於器皿中的蟲，後來，穀物腐敗後所生飛蛾以及其他物體變質而生出的蟲也被稱為蠱。古人認為蠱具有神秘莫測的性質和巨大的毒性，所以又叫毒蠱，可以通過飲食進入人體引發疾病。患者如同被鬼魅迷惑，神智昏亂。先秦人提到蠱蟲大多是指自然生成的神秘毒蟲。長期的毒蠱迷信又發展出造蠱人的觀念和做法。據學者考證，戰國時代中原地區已有人使用和傳授造蠱害人的方法。
苗族多處偏僻地區，舊時醫學落後，許多疾病得不到有效治療。故每遇就診無效，動輒歸咎於蠱。 隨著苗族地區科學文化知識的普及，醫療水平的提高，蠱術迷信現在在苗族地區的影響越來越小。
辰州符
一個旅行者自覺已經來到辰州時，興味或不在這些平常問題上。辰州地方是以辰州符聞名的，辰州符的傳說奇跡中又以趕屍著聞。公路在沅水南岸，過北岸城裡去，自然盼望有機會弄明白一下這種老玩意兒。
可是旅行者這點好奇心會受打擊。多數當地人對於辰州符都莫名其妙，且毫無興趣，也不怎麼相信。或許無意中會碰著一個「大」人物，體魄大，聲音大，氣派也好像很大。他不是姓張，就是姓李（他應當姓李！一個典型市儈，在商會任職，以善於吹拍混入行署任名譽參議），會告你，辰州符的靈跡，就是用刀把一隻雞頸脖割斷，把它重新接上，含一口符水，向地下拋去，這只雞即刻就會跑去，撒一把米到地上，這只雞還居然趕回來吃米！你問他：「這事曾親眼見過嗎？」他一定說：「當真是眼見的事。」或許慢慢的想一想，你便也會覺得同樣是在什麼地方親眼見過這件事了。原來五十年前的什麼書上，就這么說過的。這個大人物是當地著名會說大話的。世界上事什麼都好像知道得清清楚楚，只不大知道自己說話是假的還是真的，是書上有的還是自己造作的。多數本地人對於「辰州符」是個什麼東西，照例都不大明白的。
『伍』 誰知道湘西點穴大師的傳人在北京哪裡
哦，你說的是李氏點穴吧？我知道，就在神農門神農醫館，順義區的AMB大廈那！他的技術的確很棒，我們鄰居家的老人就是他弄好的！
AMB大廈
地址：倉上街2號(石園西路南側郵編：101300)
『陸』 關於黃帝、炎帝、蚩尤的問題
說「蚩尤」
田曉岫
一、蚩尤是農部落的名稱
蚩尤見之正史，載於《史記·五帝本紀》黃帝紀。因其有與黃帝爭戰失敗的經歷而聞名。
歷代史家為作注。首先想說清楚的問題是：蚩尤何許人也？
裴駰撰《史記集解》引應劭曰：「蚩尤，古天子」；又轉達引《漢書音義》臣瓚引《孔子三朝記》雲：「蚩尤，庶人之貪者」。列舉了兩種不同的說法。
之後，司馬貞撰《史記索隱》，對「天子」「與庶人」兩說提出質疑。先引太史公原文「諸侯相侵伐，蚩尤最為暴」，析其意，蚩尤非為天子，又引《管子·地數篇》所言「蚩尤受廬山之金而作五兵」，說明蚩尤並非庶人。進而提出「蚩尤蓋諸侯號也」之說。
然則，張守節撰《史記正義》，引《龍魚圖》雲：「黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子，造立兵仗刀戟大弩，威振天下，誅殺無道，不慈仁。萬民欲令黃帝行天子事。黃帝以仁義不能禁止蚩尤，乃仰天而嘆。天遣玄女下授黃帝兵信神符，制伏蚩尤。帝因使之主兵，以制八方。蚩尤沒後，天下復優亂。黃帝遂畫蚩尤形象以威天下。天下威謂蚩尤不死，八方萬邦皆為弭服」。
引述這一夾雜神話的民俗傳說，顯然對「諸侯」「天子」「庶人」諸說都有否定之義。因為，僅是一幅遺像便足以使「八方萬邦皆為弭服」，其威風遠非一般諸侯可比，亦非庶人可及。然而，又有天遣玄女助黃帝而非助蚩尤之說，可見蚩尤亦與「天子」無緣。
諸學者之所以把「天子」「庶人」「諸侯」等概念硬往蚩尤身上套，明顯是局限於周秦封建社會結構模式的認識框架，因而不能正確詮釋處於原始社會末期的蚩尤身份及這一概念的社會歷史的內涵。
蚩尤所處的時代，據《史記·五帝本紀》記載，正值「神農氏世衰」之時。
神農氏是中華民族歷史上民明農耕生產工具耒、耜的一個氏族。《易·系辭》記：「神農氏作，[]木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下」。從此，在中華大地上，許多以狩獵和採集為主要謀生手段的族硌先後轉向以農耕為主要生產方式。如《白虎通義》記：「古之人民皆食禽獸之肉。至於神農，人民眾多，禽獸不足，於是神農因天之時，分地之利，制耒耜，教民農耕。神而化之，使民宜之，故謂之神農氏」。這是對狩獵肉食的族群轉向農耕生產歷史的追憶。又如《淮南子·修務訓》記：「古者民茹草飲水，采草木之實，食螺蚌之肉，時多疾病毒傷之害。於是神農乃始教民播種五穀」。這又是對采儲果實及螺蚌之肉為主食的族群轉向農耕生產歷史的記憶。
耒耜的發明是中國原始社會生產力的一次大飛躍，它奠定了中國原始農業的基礎，導致了一個新的歷史時代即「神農氏之世」的出現。神農氏功績偉烈，被尊為「農皇」，又稱「地皇」。《尚書大傳·卷第四》說：「神農為農皇也。……神農以地紀，悉地力種谷疏，故托農皇於地」。指其功德之實質在發揮地力，亦稱「地皇」。
在中華遠古傳說中，「皇」的意思有兩層：一是有重大發明功大德美澤被天下者，「皇，君也，美也，大也」[1]，如燧人氏發明個鑽木燧取火而被尊為「燧皇」[2]；伏羲氏作結繩而為網罟，用於捕獸撈魚，並制定婚姻嫁娶之禮，使人類本身的繁衍進入健康有序的軌道，因而被尊為「羲皇」[3]。二是指不存在公共權力的早期原始社會，「道德元泊有似皇天，故稱曰皇」[4]，「煩一夫擾一婦以勞天下，不為皇也。不擾匹婦故為皇」[5]。其情景如《莊子·盜跖》所述：「神農之世，卧則居居，起則於於，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心」。
到了神農氏晚期，由於農耕業逐漸成為主要生產方式，游盪覓食的原始群也漸次定居，逐步形成氏族社會，並發展為部落組織，出現擁有超出本部落影響力的部落聯盟首領，這就是「帝」。《說文解字》釋：「帝，諦也，王天下之號也」。「諦」是指「審諦」，即舉措詳謹周密，合乎客觀規律。《白虎通義》說，「德合天者稱帝」[6]。「王天下之號」是指超越部落范圍的號召力。「帝」的稱號出現標志著原始社會從早期游群和氏族社會階段向晚期部落社會階段的轉變。此時，神農氏也開始被稱為「炎帝」。
「炎帝」之「炎」，其義有二：一是火光，焚燒。《說文解字》釋：「炎，火光上也」。《玉篇》釋：「炎，熱也，焚也」。這與原始農業離不開「火耕」有關。所謂「火耕」，是指先砍倒燒光荒地上的雜草灌木，然後耕種點播的一種墾殖手段。二是指南方之神。《漢書·卷七十四》：「南方之神炎帝」，這是從黃河流域的地理視角而言，發祥於湖北厲山，崩葬於湖南茶陵的神農氏當屬南方無疑。
從被尊為「農皇」的「神農氏之世」，到被稱為「炎帝」的「神農氏世衰」之時，是一個歷史的轉折時代。
蚩尤活躍於歷史舞台之時，即「神農氏世衰」的「炎帝」之時。當時部落林立，各部落依仗自己的經濟實力和武力互相爭斗，不再服從由於發明耒耜的功績而自然形成的部落聯盟首領炎帝神農氏的約束。「神農氏世衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能征……蚩尤最為暴」[7]。此所言「諸侯」，並非周秦社會制度下分封公、侯、伯、子、男五等爵位之貴族，而是指原始社會末期的各部落酋長。蚩尤是其中之一。
「蚩」是貶詞。《說文解字》釋為「蟲也」。作冠詞用，若今之詈辭「小爬蟲」之類。《六書正偽》曰：「凡無知者，皆為蚩名之」。「尤」為部落名。尤又作由，意為農。楊慎《丹鉛錄》雲：「由與農通」。《韓詩外傳》雲：「東西耕曰橫，南北耕曰由」。《呂氏春秋·勿躬》例舉「管子復於桓公曰：『墾田大邑，闢土藝粟，盡地力之利，臣不若甯[]，請置以為大由』」。註：「大由，大農也」。《管子·省官》說：「相高下，視肥[]，觀地力，明詔期，前後農夫，以時均修焉；使五穀桑麻，皆安其處，由田之事也」。詔期即《禮記·月令》所謂「王命布農事」之日期。由田即農田，亦農官之謂也。《錢譜》神農幣文「農」作「由」。「尤」是依傳聞所記部落名稱，與「由」為同音異字。故「尤」部落即「由」部落，亦即農部落。貶之即謂「蚩尤」。中國古代對氏族及部落的名稱與其酋長名稱和氏族部落民名稱常常不加區別地稱呼，所以，「蚩尤」既為部落名，亦為該部澆酋長與部落民之共名。
二、蚩尤與炎帝、黃帝的關系
蚩尤與炎帝有族裔的關系。《路史·蚩尤傳》說：「蚩尤姜姓，炎帝之裔也」。
炎帝與蚩尤均由神農氏族發展而來，同屬農耕部澆聯盟。炎帝部落為神農氏族之直系後裔，仰成於其先祖神農氏發明耒耜功績之餘烈，得以居逐耕部落聯盟之首，而稱「炎帝」。炎帝與神農氏既屬於兩個不同的歷史階段，故《史記·封禪書》例舉封禪大典時，將神農氏與炎帝分列先後。在《史記·五帝本紀》中，關於神農氏與炎帝的記敘非常貼近，但未予指明其間的關系。《帝王世紀》說：「神農氏作，是為炎帝」，已經注意到二者的親緣關系。《漢書2古今人表》及《易·系辭》疏將為帝與神農氏合稱呼為「炎帝神農氏」。
《易·系辭》疏引《帝王世紀》雲，「炎帝」之號，凡傳八世：帝臨魁、帝承、帝明、帝直、帝嫠、帝哀、帝榆罔。至帝榆罔之世，始見蚩尤部澆嶄露頭角。
蚩尤部落是由神農氏族發展而來的一群農耕部落中實力最強的一個部落。其實力雄厚的原因，一是益於其居地產鹽；二是在煮鹽的生產過程中，發明了冶煉金屬與製作兵器。
《夢溪筆談2卷三》記：「解州鹽澤，方面二十里。久雨，四山之水，悉注其中，未嘗溢；大旱未嘗涸。[氵鹵]色正赤，在版泉之下，俚俗謂之蚩尤血」。宋代解州治在今山西運城市解州鎮。鹽澤今名解池，素有「國寶」之譽，有硫酸鈉、氯化鈉、硫酸鎂等鹽，含鈣、碘、鉀、硼、鋰、銫、鍶等稀有元素。《太平寰宇記·卷四六》客觀存在邑縣條下記：「蚩尤天在縣南一十八里」。故安邑縣即今縣，亦受轄於運城市。這里曾經是蚩尤部落的居地。得鹽澤之富，蚩尤部落才有實力與黃帝抗爭。如《史記·五帝本紀》雲：「軒轅乃慣用干戈，以征不享，諸侯咸來賓從。而蚩尤最為暴，莫能伐」。
《管子·地數篇》說：「葛廬之山發而出水，金從之，蚩尤受而制之，以為劍鎧矛戟，是歲相兼者諸侯九。雍狐之山發而出水，金從之，蚩尤受而制之，以為雍狐之戟芮戈，是歲相兼者諸侯二十」。葛廬之山及雍狐之山具體所指無考。其地處當不會離今運城市太遠。或者就在其地。「金」泛指金屬，不限於黃金。
與今山西運城市相鄰的今河南三門峽市，也是農部落的聚居中心。數千年之後，這里仍有神農氏後裔。《史記·本周紀》載，周武王伐紂成功，「追思先聖王，乃褒封神農之後於焦」。裴駰《史記集解》注釋：「《地理志》弘農陝縣有焦城，故焦國也」。《漢書·地理志》弘農郡，首縣弘農，治在今河南靈寶縣。陝縣今屬三門峽市。《地理志》載弘農郡「有鐵官，在[]池」[]池即今澠池縣，亦屬三門峽市。靈寶縣有金礦，至今仍有重大開采價值。其它如銀、銅、鐵、鋅、鋁等礦藏資源儲量也很豐富，該地區具有金屬冶煉的必備條件。相傳黃帝采首山之銅鑄鼎處，即在靈寶縣境內[8]，其相對歷史年代在軒轅與蚩尤之戰後。這一地區不僅礦藏豐富，而且土地肥饒，盛產五穀林果及紫胡、天麻、黃苓、丹參等中草葯，宜於農耕部落居住。
由史籍所載觀之，蚩尤部落因得鹽池之利，金屬冶煉之法，成為以炎帝為首的農耕部落聯盟中實力最雄厚的一個部落。蚩尤與炎帝同為神農氏後裔，顯赫者稱炎帝，失敗者稱蚩尤。
關於蚩尤與黃帝之戰，載籍所見，有三種說法：一說是黃帝勝炎帝之後，再勝蚩尤而鞏固帝位，黃帝與蚩尤之戰似為黃炎之戰爭的餘波；另一說是蚩尤驅逐赤帝（即炎帝），赤帝求訴於黃帝，二帝聯手殺蚩尤於中冀；三說是蚩尤作兵攻黃帝，兵敗被殺。
第一種說法如《史記·五帝本紀》載：「軒轅乃修德振兵，治五氣，藝五種，撫萬民，度四方，教熊羆貔貅[]虎，以與炎帝戰於阪泉之野。三戰然後得其志。蚩尤作亂，不用帝命。是黃帝乃征師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂依附殺蚩尤」。太史公言黃帝名軒轅，國號有熊軒轅本意為車，應是指發明製作車的技術而得名的氏族及其首領的名稱，如發明製作農耕工具技術稱神農氏，發明製作捕撈工具技術而稱伏羲氏，發明鑽燧取火技術稱燧人氏然。有熊國號。當時的「國」，實為部落。熊、羆、貔、貅、[]、虎為六種獸名，應是有熊部落中六個氏族的名稱，或謂圖騰。阪泉，水名，在今北京市延慶縣。涿鹿，山名，在今河北涿鹿縣，與阪泉相距不遠。
第二種說法見於《逸周書·嘗麥解》：「蚩尤乃逐帝，爭於涿鹿之阿，九隅無遺，赤帝大懾。乃說於黃帝，執蚩尤，殺之於中冀」。廣平之地曰阿。爭戰發生在涿鹿山下的開闊地帶，隅指角落，「九」意指多，並不限於具體數目八加一。「九隅無遺」是說蚩尤驅逐赤帝（即炎帝）部落不留遺地。地冀指中原冀州。《爾雅·釋地》：「兩河間曰冀州」。郭璞註：「自東河至西河」。當時把黃河入海處稱為東河，河套向南流處稱西河。《周禮·職方》記：「正北曰並州」，今山西太原、河北正定保定皆屬之；「東北曰幽州」，今北京市屬之。上古冀州位於幽、並之南，地在今山西南部及河北西南部。傳說蚩尤被殺之處，在今山西運城解州。
第三種說法如《山海經·大荒北經》載：「蚩尤作兵伐黃帝。黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水。蚩尤請風伯雨師縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤」。風伯雨師是農耕蚩尤部落專司氣象的巫師，後為農業氣象神，立有廟，歲時奉詞。《韓非子·十過》說：「昔者黃帝俁鬼神於泰山之上……蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道」，反映了風伯雨師與蚩尤部落之密切關系，因為農業部落生產的豐收部是與風調雨順分不開的。
三說孰是，今已無考查之可能與必要。對於此類滬傳千年後才被記入載籍的史前傳說，史學家注視的焦點，是其中透出的史影；而民族學者關心的問題，則是該傳說反映出的族體的類型、文化特徵及其形成和衍變的過程。
蚩尤戰敗後的結果，一說是被黃帝擒殺，如前引述《史記》《逸周書》《山海經》所記；另一說是受到黃帝重用，如《龍魚河圖》所言：「黃帝制服蚩尤，帝因使之主兵，以制八方」。逮至秦漢，民間尚有以蚩尤為兵主行禮祠之俗。以致秦始皇東游及高祖劉邦起兵，皆從民俗禮祠蚩尤，見載於《史記·封禪書》及《史記·高祖本紀》。
《管子·五行》亦有黃帝重用蚩尤的記載：「昔者黃帝得蚩尤而明於天道……蚩尤明天道，故使為當時」。「當時」是中原黃帝部落聯盟的一種公職名稱，其地位與職能約與《周禮》中的「天官」相類，亦近似於後世各朝之宰相，是輔佐部落聯盟首領（帝）管理各部落公共事務的部宰。此處所言之「天道」，是指天文歷法歲時月令的經驗知識。熟悉這些知識，是安排農業部落生產生活，管理好農業部落社會的關鍵。
關於蚩尤的兩種截然不同的結局的記載，反映了黃帝與蚩尤關系的不同階段與不同側面。「蚩尤」本是農部落的他稱，既是對部落酋長的他稱，也是對部落全體成員的他稱。蚩尤部落的第一任酋長稱蚩尤，第二任酋長亦稱蚩尤；第一代部落成員稱蚩尤，第二代部落成員仍然被稱為蚩尤。如同《大載禮記·五帝德》記「黃帝三百年」之類傳言的實際內涵。把黃帝與蚩尤的戰後關系放到原始部落戰爭的歷史背景中去認識，殺戮是不可避免的，斬盡殺絕又是不可能的，最終只能是讓戰敗的部落在服從的條件下保持原狀生活下去。
三、蚩尤的遺裔
在蚩尤部落活動過的地方留下了聚居點（後世所謂「城」）、墳冢、祀祠等遺跡的記載，追溯這些遺跡，可以看出蚩尤部落的活動地區，以現其遺裔的線索。
關於蚩尤城的記載，見於（水經注·卷十三）涿水條記：「涿水出涿鹿山，世謂之張公泉，東北流經涿鹿縣故城南……〈魏土地記〉稱，涿鹿城東南六里有蚩尤城。泉水淵而不流，霖雨並側流注阪泉」。又引〈晉太康地理記〉曰：「阪泉亦地名也。泉水東北流，與蚩尤泉會，水出蚩尤城，城無東面」。故涿鹿在今河北涿鹿縣。涿水待考。蚩尤泉在今涿鹿縣。阪泉在今北京市延慶縣。
《太平寰宇記·河東道七》客觀存在邑縣條下記：「蚩尤城在縣南一十八里……其城今摧毀」。故安邑縣治在今山西運城市安邑鎮。
關於蚩尤冢的記載，見於《皇覽·墓冢記》：「蚩尤冢，在東平壽張縣闞鄉城中，高七丈，民常十月祀之。有赤氣出如匹絳帛，民名為蚩尤旗。肩髀冢在山陽郡鉅野縣重聚，大小與闞冢等」。三國時之東平壽張縣治在今山東陽谷縣壽張鎮。山陽鉅野縣治在今山東巨野縣。
關於蚩尤祠的記載，見於《史記·封禪書》。秦始皇東巡遊，封泰山，禪梁父，禮祠齊八神。八神之中，「三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在東平陸監鄉，齊之西境也」。今山東東平縣即其故治。又，《漢書·地理志》東郡壽良（張[9]）縣條下記：「蚩尤祠在西北（涑）[10]上，有朐城」。漢東郡壽起兵之時，「祠黃帝蚩尤於沛庭」。秦時沛縣，治在今江蘇徐州市沛縣。沛縣東境隔微山湖與山東相望。
《逸周書·嘗麥解》中，有「命蚩尤於宇少昊」之語。這里的「宇」釋為「邊」。於屋則檐邊為宇，於國則四垂為宇。意思是說蚩尤部落曾被安排在少昊部落的邊垂居住。當時少昊部落居地，以曲阜為中心。《左傳2定四年》杜預註：「少昊墟，曲阜也，在魯城內」。蚩尤在少昊之西垂。
《述異記·卷上》雲：「太原村落間祭蚩尤神，不用牛頭」。又雲「漢武時，太原有蚩尤神晝見……其俗遂為立祠」。又載：「今冀州有樂名蚩尤戲，其民兩兩三三，頭載牛角而相[]。漢造角[]戲，蓋其遺制也」。秦漢置太原郡，屬並州，首縣晉陽，治在今山西太原市。兩漢時的冀州，地在今河北南部、山西南部及河南省黃河以北地區。
依上列籍記述，關於蚩尤的遺跡、遺俗、傳說，歷數千年之久，逮至秦漢，仍然以濃烈的色彩保存於民間。在北至河北涿鹿，西至山西太原運城，東到山東東平，南至江蘇沛縣的廣大地區，禮祠蚩尤之俗經久不衰。按「民不祀非族」的古俗，這些地區定有為數眾多的蚩尤遺裔，才能具備形成和保持這種祭祀蚩尤民俗的社會條件。這些地區在兩漢時期又是漢族政治經濟文化的腹心之地，無疑有相當多的蚩尤遺裔成為漢族成員。
蚩尤遺裔見於載籍者，有鄒氏屠氏。王嘉《拾遺記》載：「軒轅去蚩尤之凶，遷其民善者於鄒屠之地，遷惡者於有北之鄉。其先以地命族，後分為鄒氏屠氏」。鄒姓屠姓今為漢族常姓。
「有北之鄉」指北方寒冷不毛之地，見於《詩·小雅·巷伯》，也穎達疏：「北方太陰之氣寒涼而無土毛，不生草木，寒凍不可居處」。說明曾經有一部份蚩尤遺裔被遷到北方。蒙古族學者陶克濤著《氈鄉春秋——匈奴篇》，論蚩尤是匈奴在傳說時代的稱號，被黃帝北逐的葷粥當是蚩尤[11]（部落遺裔）。司馬貞《史記索隱》釋葷粥：「匈奴之別名也，唐虞以上曰山戎，亦曰熏粥，夏曰淳維，殷曰鬼方，周曰[儼]狁，漢曰匈奴」，《周書·帝紀第一》：「太祖文皇帝守文氏，諱泰，字黑獺，代武川人也。其先出自炎帝神農氏，為黃帝所滅，子孫遁居朔野」。《新唐書·宰相世系表》指出：「宇文氏出自匈奴南單於之裔」。
古有仇猶國，公元前457年被晉國智伯所滅。《史記·樗里子傳》記：「智伯之伐仇猶，遺之廣車，因隨之以兵，仇猶遂亡」。今山西盂縣東北有仇猶國遺址。仇猶與蚩尤音近，其國或為蚩尤遺裔所建。
蚩尤部落遺裔之向南遷者，不見經傳，但存口碑。黔東南苗族史詩《楓木歌》，說苗族始祖姜央（炎）是從楓樹樹心中生出來的。苗族學者聯系《山海經·大荒南經》記：「有宋山者，有木生山上，名曰楓木。楓木，蚩尤所棄其桎梏，是謂楓木」。論證苗族為蚩尤之裔[12]。《苗族簡史》載：「川南、黔西北一帶有蚩尤廟，受到苗族人民的供奉」。從楓木中生出苗族始祖之傳說，實涵蚩尤再世之象徵意義。
《尚書·周書·呂刑》將蚩尤與苗民相提並論：「蚩尤惟始作亂，延及平民。罔不寇賊鴟義，姦宄奪攘矯虔。苗民弗用靈，制以刑」。說「作亂」是從蚩尤開始的，延及平民，無不以各種方式取人財物：群行攻劫曰寇，殺人曰賊，以鴟張跋扈為義；作亂在外曰奸，作亂在內曰宄，強取曰奪，竊取曰攘，詐取曰矯，固取為虔。「靈」意為善，即不以善教化，而是製作刑法。指斥苗民沿襲了蚩尤之習性。時至今日，布依族仍稱苗族為「布由」。布依族「布」意為「人」或「族」。在祠法上是限製成分在中心成分之後，「布由」意為「由族」亦可記為「尤族」。與蚩尤部落的他稱一致。
《帝王世紀》載炎帝神農氏崩葬長沙茶鄉。茶鄉即今湖南茶陵縣，在湘贛邊界羅霄山脈西側。古三苗居地亦曾及於湘贛間。據《史記·吳起列傳》記：「昔三苗之居，左洞庭，右彭蠡」。洞庭即今日洞庭湖，彭蠡即今鄱陽湖。因此，三苗極可能是從神農氏之裔，或即蚩尤（農部落）之遺裔發展而來的游耕農部落群。苗族普遍存在長時間遠距離遷徙的傳說歷史。這是與其較長時間地保持游耕農業經濟的生產方式分不開的。當然，也有政治和社會的原因。
還應當注意到，如同漢族是多元形成的一樣，作為中國南方的一個古老的族群，苗族原初的族源即呈現出多元性。苗族古稱「苗民」或「三苗」。除了上述炎帝神農氏和蚩尤（農部落）與「苗民」、「三苗」有直接的族源關系而外，黃帝之裔縉雲氏、顓頊之裔驩頭也都分別是三苗、苗民的主要族源之一。
「三苗」之始見載籍，有《尚書·虞書》：「竄三苗於三危」。孔穎達疏：「三苗，國名，縉雲氏之後」。此所謂「國名」，實為部落名稱。「縉雲氏」是黃帝部落中的一個氏族名稱，後發展為部落名稱。《史記正義》案：「黃帝有熊國君，號曰有熊氏，又曰縉雲氏，又曰帝鴻氏，亦曰帝軒氏」。直接指縉雲氏為黃帝。《史記集解》說黃帝「亦號軒轅氏」。杜預注《左傳·文十八年》：「縉雲，黃帝時官名」。此所謂「官名」，實指黃帝部落的分職名稱。《左傳·昭十七年》記：「昔者黃帝氏以雲紀，故為雲師而名」。即以雲作為本部落以氏族為單位的軍事編制（雲師）的名稱和該氏族所擔任的部落公職名稱（雲名）。
《史記集解》引應劭曰：「黃帝受命，有雲瑞，故以雲紀事也。春官為表雲，夏官為縉雲，秋官為白雲，冬官為黑雲，中官為黃雲」。列出春夏秋冬的官名，如《周禮》，春官宗伯管祭祀禮樂，夏官司馬管行政軍事，秋官司寇管刑法禁令，冬官司空管工程建設。這種以雲為公職名稱是早期黃帝部落內部由各氏族分別擔任的部落公職，至於黃帝成為部落聯盟首領之後，由各部落分別擔任的部落聯盟公職名稱，如《管子·五行》所記，則稱為「當時」（天官）、「稟者」（地官）、「土師」（春官）、「司徒」（夏官）、「司馬」（秋官）、「李」（冬官）。今浙江省有縉雲縣，其縣有縉雲山，相傳為黃帝遊仙之處。
《廣韻》釋「竄」為「放也」，即流放之意。「三危」，孔安國傳曰：「西裔之山」，裔指邊遠之地。《山海經·西山經》有「三危之山」，郭璞註：「今在敦煌郡」。漢置敦煌郡，治在今甘肅敦煌市。敦煌市東北有三危山，今置三危鎮。《史記·五帝本紀》載：「三苗在江淮、荊州數為亂。於是舜歸而言於帝，請……遷三苗於三危，以變西戎」。「戎」本意指山間谷地，用以指人群，意即居於山間谷地之人，今之所謂「山地民」是也。「西戎」即西方山地民。今日黔西北苗族流傳的古史傳說，言其祖先原住積石山以西，從日沒方向移到積石山，經過若干代的長途遷徙，渡過黃河，到了長江中游一帶，最後進入西南地區。[13]
《山海經·大荒北經》記：「西北海外，黑水之北，有人有翼，名曰苗民（敦璞註：三苗之民）顓頊生驩頭，驩頭生苗民。」驩頭又作驩兜，見《尚書·舜典》：「放驩兜於崇山」。又作驩兜，見《史記·五帝本紀》：「放驩兜於崇山，以變南蠻」。崇山在今湖南大庸市西南，此地屬武陵山區，行政建置屬湘西土家族苗族自治州。《苗族簡史》說，湘西苗族五大姓之一的石姓，與驩兜有親緣關系。石姓有大小之分，大石姓在苗語中被稱為「驩兜」，[14]瀘溪、花垣有驩兜墓、驩廟。
結語
綜合漢文古籍記載，蚩尤是中國原始社會末期活躍在今河北山西及山東西部的一個農耕部落名稱，即該農耕部落酋長與部落民之共同名稱。蚩尤部落為神農氏氏族後裔，屬炎帝部落聯盟。傳說蚩尤部落善長於金屬冶煉和製造兵器。蚩尤部落與黃帝部落爭戰失敗，其遺裔大部份留居中原。據《管子》所記，蚩尤部落加入了黃帝為首的部落聯盟，並在其中擔任了重要公職。《拾遺記》載，鄒氏、屠氏為其遺裔中可查之姓氏。
蚩尤部落中一部份遷到北方，與葷粥（匈奴之別名）有族源關系。
蚩尤部落中的南遷者，與苗民、三苗有族源關系。三苗來源呈多元性，除蚩尤遺裔之名，尚有黃帝縉雲氏之後，顓頊氏之後[]頭等。
從關於蚩尤和三苗傳說的記述中，可以看到中華大地上，原始社會末期部落間由匯聚、爭戰、融合、遷徙待環節所構成的大規模的攪拌運動。這種攪拌運動造成了中華各族在起源形成階段就已經是你中有我，我中有你，密不可分的狀況。
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[1] 《白虎通義·卷一》。
[2] 《尚書大傳·卷四》。
[3] 《尚書大傳·卷四》。
[4] 《風俗通義》。
[5] 《白虎通義》。
[6] 《白虎通義》。
[7] 《史記·五帝本紀》。
[8] 《中國市縣大辭典》第659頁，中共中央黨校出版社1991年版。
[9] 壽良縣即壽張縣，東漢光武帝時避其叔父趙王良諱所改。
[10] 顏師古註：「（涑）亦濟水字也。」
[11] 陶克濤：《氈鄉春秋——匈奴篇》，人民出版社1987年版第51頁。
[12] 龍伯亞待主篇：《苗族簡史》第3頁，貴州民族出版社1985年出版。
[13] 楊漢先《貴州省威寧縣苗族古名傳說》，載《貴州民族研究》1980年第1期。
[14] 同12一樣。
（本文原載《中央民族大學學報》1997年第3期）
『柒』 蚩尤和炎帝是什麼關系
敵人、對手關系。
蚩尤，是上古時代九黎氏族部落聯盟的首領，驍勇善戰，相傳是牛圖騰和鳥圖騰氏族的首領，有兄弟八十一人（約81個氏族部落），個個本領非凡，驍勇善戰，在位期間，開墾農田，定居中原，奠定了華夏民族的根基。
本和炎帝同屬一個部落，而後離開炎帝自行發展，曾與炎帝大戰，把炎帝打敗。於是炎帝與黃帝一起聯合來共抗敵手。而後率八十一個兄弟重組聯軍北上抵禦黃帝部落，在涿鹿展開激戰，從此開啟了中華文明的輝煌歷史。
(7)湘西神農擴展閱讀
蚩尤與黃帝的關系
炎帝神農氏管治後期，中原各部族互相攻伐，戰亂不止。黃帝便乘時而起，打敗不同的部族，其餘部族的首領亦紛紛歸附，於是形成炎帝、黃帝、蚩尤人鼎足而立的局面。黃帝居中原。炎帝在西方，居太行山以西。
蚩尤是九黎君主，居東方。炎帝與蚩尤爭奪黃河下游地區，炎帝失敗，向北逃走，向黃帝求救。黃帝在三年中與蚩尤打了九仗，都未能獲勝。最後黃帝集結在涿鹿上與蚩尤決戰，戰斗十分激烈。黃帝在大將風後、力牧的輔佐下，終於擒殺了蚩尤，獲得勝利，統一了中原各部落。建都在涿鹿。
戰後，黃帝率兵進入九黎地區，隨即在泰山之巔，會合天下諸部落，舉行了隆重的封禪儀式，告祭天地。突然，天上顯現大蚓大螻，色尚黃，於是他以土德稱王，土色為黃，故稱作黃帝。黃帝即位於公元前2697年。道家把這一年作為道歷元年。
『捌』 湘西民俗
湘西民俗
苗家人服飾
漢族人的服飾與外地無異，土家、苗家人的服飾富有民族特色和地方特色。
家族男子老人，穿無領大袖滿胸衣，青年人，頭包青布帕或白布帕，呈人字路，著對胸衣，多排布扣，褲子為青、蘭布加白布褲腰，鞋子是青面白底。婦女，頭結發辮，纏以白布帕或青絲帕，不包人字路。未婚女子，有的將發辮垂於背後，而更多的是盤於頭上，婚後則將發辮改挽成髻，束於網套。衣長大無領，袖管短而袖口大，向右邊開襟胸，襟胸和袖口滾有寸寬五色花梅條或絲綉花條。褲亦喜蘭、青布，白褲腰，褲腳大而短，口沿上端貼花梅條，或絲綉花條。鞋稍尖，青面白底，鞋面綉花。勞動婦女不習慣穿襪，多用青、白布裹腳。耳上吊金銀質耳環，手腕戴銀質或玉石手圈，手指戴金銀戒指，胸前掛"牙錢"，上系有銀練、銀鈴、銀牙扦、銀珠子等一大串，行走時叮當作響。苗族婦女喜在頸上戴銀項圈，上系有銀練、銀牌、銀鈴等，頭裹青花布怕子，比土家、漢人的長。
土家族小孩(包括漢族)的服飾突出在帽子上，按年齡、季節確定帽形，如春秋戴"紫金冠"，夏季戴"冬瓜圈"，冬季戴"狗頭帽"、"魚尾巴"、"風帽"。這些帽子上除用五色絲線綉成化喜鵲鬧梅"、"鳳穿牡丹"、"長命富貴"、"易養成人"、"福 祿壽喜"等圖案和美術字外，還在帽子的前沿綴上"大八仙"、"小八仙"、"十八羅漢"等銀菩薩，帽後吊銀牌、銀鈴。不論男女，小手腕都戴銀圈，銀圈上吊有空心銀錘和銀鈴。
這些服飾，近年來只有在小孩和婦女盛裝或大喜大慶之時才能看到，一般已不常見。
苗家趕秋節
趕秋節是苗族民間在秋收前或立秋前舉行的娛樂、互市、男女青年交往與慶祝豐收即將到來等為內容的大型民間節日活動。
關於趕秋的由來，有的說是趕「立秋日」，有的說是「趕鞦韆」。相傳很久以前，苗寨有個名叫巴貴達惹的青年，英武善射，為人正直，深受眾人仰慕。一天，他外出打獵，見一山鷹從空中掠過，便舉手拉弓，一箭射中。與山鷹同時墜落的，還有一隻花鞋。這只花鞋，綉工極為精巧，一看就出自聰明美麗的苗寨姑娘之手。巴貴達惹決意找到這只花鞋的主人。他設計、製造了一種同時能坐8個人的風車，取名「八人秋」。立秋這天，他邀約遠近村寨的男女前來打秋取樂。打鞦韆本是苗族姑娘最喜歡的活動，巴貴達惹想，那個做花鞋的姑娘，一定會來。果然，他願望實現了。他找到了那隻花鞋的主人，美麗的姑娘七娘。後來，他們通過對唱苗歌建立了感情，結成夫妻，生活十分美滿幸福。從那以後，人們沿襲此例，一年一度地舉行這種活動。
而有的地方相傳是神農派一男一女去東方，尋得種子回來，種五穀獲得豐收，於是苗族先民稱這對男女為秋公秋婆，趕秋節就是苗族先民為感恩神農及秋公秋婆而舉行的民間節日活動。趕秋節反映著苗族人民對五穀豐收、六畜興旺與幸福的追求。
哭嫁藝術
土家姑娘在接到男方通報結婚的日子前十天半月，就不再出門做活。先是在吊腳樓閨房架一方桌，置茶十碗，邀親鄰兒女依次圍坐，哭起嫁歌來，新娘居中，叫「包席」，右女為「安席」，左女為「收席」。新娘起聲，「安席」接腔，依次哭去，不分晝夜。哭有規矩：母女哭，姑侄哭，姊妹哭，舅甥哭，姑嫂哭，罵媒人……哭三五天，有長達十天半月的。主要內容有回憶母女情，訴說分別苦，感謝養育思，托兄嫂照護年邁雙親，教女為人處世等。
哭嫁歌一般見娘哭娘，見嬸哭嫁。哭詞各不相同，也有固定哭詞，如「比古人」、「共房哭」、「十畫」、「十綉」、「十二月」等。哭有曲調，抑揚頓挫，是一門難度很大的唱哭結合的藝術。嫁娘必在此前求師練習（當然是秘密的）。哭時以「嗡」、「蠻」、「啊呀呀」等語氣詞，一泣一訴，哀婉動人。如「哭妹妹」：
同喝一口水井水，同踩岩板路一根；
同村同寨十八年，同玩同耍長成人．
日同板凳坐啊，夜同油燈過；
績麻同麻籃啊，磨坊同扼磨……
又如哭爺（音「伢」）娘：
娘啊娘，我要走了吶，再幫娘啊梳把頭。
曾記鬢發野花艷，何時額頭起了苦瓜皺？
搖籃還在耳邊響，娘為女兒熬白了頭．
燕子齊毛離窩去，我的糧唉，銜泥何時得回頭？……
娘哭女：
銅鑼花轎催女走，好多話兒沒說夠；
世上三年送一閏，為何不問五更頭？
哎，兒去了哎娘難留，往後的日子你重開頭；
孝敬父母勤持家，夫妻恩愛哎度春秋……
土家女哭嫁俗流傳久遠。清代土家詩人彭潭秋記載說：「十姊妹歌，戀親恩，傷別離，歌為曼聲，甚哀，淚隨聲下，是『竹枝'遺意也。」古竹枝詞里有首詠哭嫁詩：
桃夭時節卜佳期，無限傷心敘別離．
哭娘哭嫂哭姐妹，情意綿纏淚如絲．
用哭聲來慶賀歡樂的出嫁，用歌舞來祭祀死去的親人，看似不可思議，卻充分反映了土家族獨特的稟性及文化意識。
苗族婚俗習俗
多數苗族地區婚姻自主程度較高，各地苗族青年都有以擇偶為主要目的的傳統的自由社交活動形式。湘西叫做「趕邊邊場」或「會姑娘」，黔東南苗族則稱為「遊方」，廣西融水叫「坐妹」或「走寨」，黔西北稱為「踩月亮」，黔中及一些西部苗族稱為「跳花」、「跳場」等等。在這類社交活動中，青年男女可以三五成群地或者單獨地、公開地或悄悄地對歌和交談。以對歌的形式談戀愛是苗族婚俗文化中最具代表性和富於民族色彩的風俗。一些苗族社區還有專供青年們談戀愛的場所，如黔東南的遊方坪、滇東北的姑娘房等。苗族青年擇偶不重財產和家境，更看重個人才華和品性。
找到合適的戀人後雙方即可交換定情物。結婚，一般情況下需徵得父母的同意。在大多數苗族地區，青年自主婚姻與父母包辦婚姻並存，這兩種情況不一定是不可調和的矛盾，只看哪種傾向更重。一般來說，父母和子女都互相尊重和徵求意見，強迫成婚的很少。而且社會習俗允許並維護青年人的自由選擇。因此更多的情況是自由戀愛後由父母主持婚姻。具體步驟是，青年人談好了，男方徵求父母的意見後請媒人到女方家說親。正常情況，女方父母不會反對，有時須用雞卜來決定婚姻是否可行。一經說媒定親，雙方即商談結婚日期和聘禮。結婚前，男方必須為女孩的舅家送一筆錢或其他財物，稱「舅爺錢」。如果父母不同意，青年男女可以私奔，尋求親屬或社會力量的支持，時間長了，父母也就承認既成事實了。當然也有聽從父母之命的，也有少數因父母包辦釀成感情悲劇的。
還有一種形式就是搶婚或類似搶婚的形式。青年男女通過自由戀愛，願作終身伴侶的，男方在某天夜裡，邀約幾個朋友或兄弟把女方帶到或「搶」到家裡來，即成婚姻。三天之後，才請個「全福」的老人帶只雞去給女方父母「報親」，請他們認可這門婚事。然後雙方商定「回門」（回娘家）辦婚禮的日期和具體事宜。
苗族青年結婚的年齡一般在16~20歲之間，也有早婚的現象，大約在十四五歲，早婚夫妻通常要到雙方成年方能同居。在婚姻選擇上，同宗族（同姓氏）不婚，姑舅表婚優先，不同輩份不相通婚。不同民族甚至苗族不同支系間也基本上不通婚。 許多地區苗族有結婚當日夫妻不同房的習俗，新娘與送親的陪娘及新郎的姐妹共度第一夜。有的地方辦婚禮是主要在女方家。黔東南苗族有「不落夫家」（坐家）的習俗，即新娘回門後即長住娘家，僅在逢年過節或農忙時經召喚才回夫家小住，直到懷孕後才長住夫家。坐家時間長達一兩年至四五年不等。
婚後因感情不合等原因可以離婚。一般地，提出離婚方須向對方賠禮賠錢。寡婦可以改嫁，也有地方有轉房習俗，一般是同輩轉房，但不帶有強制性。 苗族均為一夫一妻制家庭。核心家庭和主幹家庭為苗族社會主要的家庭結構。女子與男子不管婚前婚後地位比較平等，在家庭事務中婦女有一定的發言權，但總體上還是男權社會。子女的血統從父，世系依父系計算，家庭財產按父系繼承。苗族有父子連名制，現以黔東南為典型，其他地區多已不存。苗族有自己民族的姓氏，但是現在大多已通用漢姓。
湘西的趕屍，到現在也沒人能指出它的真實情況來。
據當地人一致的說法：趕屍的人是一個身穿道袍的法師，無論屍體數量有多少，都由他一人趕。 這和香港電影演的一樣。說：「趕」屍不如說「領」，因為這個法師不在屍後，而在屍前帶路，一面走一面敲鑼使夜行人避開，有狗的人家把狗關起來。屍體在一個以上時，即用草繩把他們聯系起來，每隔六七尺一個。趕屍這一行業在湘西以外的地方很難行得通，第一、住宿就成問題。第二、夜行人不知聞鑼趨避，反而來看熱鬧，非嚇死人不可。第三、許多鄉村，村外沒有道路，勢必經村中，大多數地方是不準屍體入村的，何況是跳跳蹦蹦的活屍呢？同時沿路的居民不懂這一情況，沒辦法要求他們合作----聽見鑼聲就把狗關起來，因為屍體是怕狗的，狗咬屍體衣服一拉一扯，屍體非倒不可，一隻狗還容易對付，來上一群，把屍體的衣服甚皮肉咬得亂七八糟。連趕屍的都給咬傷，事情就嚴重了，但在湘西沒有這些困難。
為什麼會有「趕屍」的營生呢？因為湘西沅江上游一帶，地方貧瘠，窮人多赴川或黔東地區，作小販、采葯或狩獵為主，那些地方多崇山峻嶺，山中瘴氣很重，惡性瘧疾經常流行，生活環境壞到極點，除當地的苗人以外，外人是很少去的。 死在那些地方的漢人，沒一個是有錢人，而漢人在傳統上，運屍還鄉埋葬的觀念深，但是，在那上千里或數百里的崎嶇山路上，即使有錢，也難以用車輛或擔架扛抬，於是有人就創行了這一奇怪的經濟辦法運屍回鄉湘西趕屍。
也許是一種神秘的巫術，也許是愚弄人的一種迷信，也許只是為了騙取錢財的把戲，也許僅僅是一種聳人聽聞的傳聞？是耶非耶，還請自辨。
湘西放蠱
湘西的「蠱術」和泰國的「降頭術」被稱為東南亞兩大邪術。湘西的蠱術和湘西的趕屍一樣，到現在也沒有能指出它的真實情況來。和趕屍不同的是，放蠱幾乎在湘西地區都有留傳，而趕屍主要流傳於湘西沅陵、瀘溪、辰奚、敘浦四縣。蠱在湘西地區俗稱「草鬼」，相傳它只附在女子身上，危害他人。那些所謂有蠱的婦女，被稱為「草鬼婆」。
所謂的放蠱方式和蠱到底是什麼樣子，除了代代相傳的說法，誰也沒見過，但卻根深地固的留在人心.苗族幾乎全民族都信蠱，只是各地輕重不同而已。
在苗族的觀念世界，蠱有蛇蠱、蛙蠱、螞蟻蠱、等類。蠱在有蠱的人身上繁殖多了，找不到吃的，就要向有蠱者本人進攻，索取食物，讓蠱主難受，就將放蠱出去危害他人。
其實這種令人生畏的蠱，並非苗人的專利。蠱術在中國古代江南地區早已廣為流傳。最初，蠱是指生於器皿中的蟲，後來，穀物腐敗後所生飛蛾以及其他物體變質而生出的蟲也被稱為蠱。古人認為蠱具有神秘莫測的性質和巨大的毒性，所以又叫毒蠱，可以通過飲食進入人體引發疾病。患者如同被鬼魅迷惑，神智昏亂。先秦人提到蠱蟲大多是指自然生成的神秘毒蟲。長期的毒蠱迷信又發展出造蠱人的觀念和做法。據學者考證，戰國時代中原地區已有人使用和傳授造蠱害人的方法。
苗族多處偏僻地區，舊時醫學落後，許多疾病得不到有效治療。故每遇就診無效，動輒歸咎於蠱。 隨著苗族地區科學文化知識的普及，醫療水平的提高，蠱術迷信現在在苗族地區的影響越來越小。
辰州符
一個旅行者自覺已經來到辰州時，興味或不在這些平常問題上。辰州地方是以辰州符聞名的，辰州符的傳說奇跡中又以趕屍著聞。公路在沅水南岸，過北岸城裡去，自然盼望有機會弄明白一下這種老玩意兒。
可是旅行者這點好奇心會受打擊。多數當地人對於辰州符都莫名其妙，且毫無興趣，也不怎麼相信。或許無意中會碰著一個「大」人物，體魄大，聲音大，氣派也好像很大。他不是姓張，就是姓李（他應當姓李！一個典型市儈，在商會任職，以善於吹拍混入行署任名譽參議），會告你，辰州符的靈跡，就是用刀把一隻雞頸脖割斷，把它重新接上，含一口符水，向地下拋去，這只雞即刻就會跑去，撒一把米到地上，這只雞還居然趕回來吃米！你問他：「這事曾親眼見過嗎？」他一定說：「當真是眼見的事。」或許慢慢的想一想，你便也會覺得同樣是在什麼地方親眼見過這件事了。原來五十年前的什麼書上，就這么說過的。這個大人物是當地著名會說大話的。世界上事什麼都好像知道得清清楚楚，只不大知道自己說話是假的還是真的，是書上有的還是自己造作的。多數本地人對於「辰州符」是個什麼東西，照例都不大明白的。