A. 谁知道湘西民歌有什么特点啊！急！急！急！啊
湘西大部分是苗族自治地区，苗族以飞歌闻名，所以湘西的民歌多有苗族飞歌的特色，高亢，悠扬。。。。。
B. 湘西民歌的风格特征及演唱要求
湘西民歌中的苗歌，主要的特点是返回唱，唱完一遍后又返回再唱一遍，返回唱第二专遍时，奇句属照唱不变，偶句末尾一两个字或全句有相应的变化。
目的是为了赞扬湘西人民的朴素生活，赞美湘西人民勤劳、智慧和敢爱、敢恨的精神。
湘西民歌是多元的，既有汉族民歌，又有土家族、苗族民歌，还有其它民歌，这些民歌互动互渗，出现了如今多元一体的民歌。从本质上看，民歌和人民生活关系密切，对人民生活起着广泛和深入的作用。
C. 湘西阳戏的特色是什么
阳戏是一种流行于湘西的地方小戏剧种。湘西古为楚地边陲，楚文化的许多精彩积淀在那些僻远的崇山峻岭之中。湘西还是一个少数民族聚居的地区，那里居住着汉族、土家族、苗族、侗族、白族、回族、瑶族、壮族等多个民族。
楚文化的余绪，少数民族的灿烂文化，都给阳戏以特别的艺术滋养。在湘西山野的樵歌、秧歌、炉歌、船歌、傩歌、采茶歌以及其他民族民间歌舞和一些地方戏曲剧种的影响下，形成了流行于湘西一带的地方小戏剧种阳戏。
“阳戏”是傩戏系统中戏剧表演因素更趋完备的剧种，在西南诸省市农村还常有演出，有的地方还有阳戏剧剧团。民间把傩戏分为“阴戏”和“阳戏”，以酬神和驱邪为主的叫“阴戏”，以娱人和纳吉为主的叫“阳戏”。
阳戏全称是“舞阳神戏”，简称“阳戏”，即在祭祀仪式中进行若干戏剧性表演。举行阳戏神祀活动，一般先叩许信愿，然后再还愿，因而叫“还阳戏”，又称为“愿戏”。
阳戏分为内坛和外坛，内坛主要是做法事，外坛主要是唱戏。阳戏内坛二十四戏，即二十四坛法事，为迎神、酬神、送神仪式。外坛二十四戏，主要是戏剧表演，常演的剧目为赐福戏、贺寿戏、仕进戏、婚娶戏、送子戏、逗乐戏等。
祭祀仪式的淡化和消失，戏剧娱乐因素的强化是阳戏的重要特征。
面具是傩戏艺术的一个重要特色，早期阳戏演出都要戴面具，至近现代，逐渐演化为涂面化装表演，只有个别地方的演出仍戴面具，保存阳戏早期演出形态。
阳戏的具体形成日期，典籍中无从稽考，据说阳戏形成于清嘉庆、道光之间。阳戏的得名，有两种说法，一是认为是种田人、种阳春人演的戏，艺人大多是农村农民，并且长期在农村演出，所以称之为“阳戏”。
另一种说法是因为傩戏与阳戏同班演出，傩戏是为娱乐鬼神而演，故称“阴戏”，阳戏显然也有还=酬神演出，但在庭前扎台唱阳戏，主要是娱人，故称之为“阳戏”。
从民间歌舞发展成为戏曲剧种，阳戏经历了“二小”戏、“三小”戏及“多行当戏”等阶段。发展过程中，受到民间花灯、傩戏、辰河戏等艺术形式的影响。
阳戏传统小戏中，有不少载歌载舞的剧目，都具有民间花灯表演的特点，而《盘花》、《捡菌子》、《掐菜苔》等剧目，则直接来自花灯。不少阳戏艺人兼演花灯，溆浦一带甚至是白天唱花灯，晚上唱阳戏。
傩堂戏经常与阳戏同台演出，二者在艺术上也是互相影响。阳戏移植傩戏剧目，吸收傩戏唱腔；傩戏借鉴阳戏脸谱化妆，去掉脸子壳；一些阳戏老艺人会演傩戏的《打求财》、《扛扬公》等剧目，傩堂戏的“三女戏”《孟姜女》、《龙王女》、《庞氏女》，也为各地的阳戏剧团搬演。
辰河戏对阳戏发展的影响也是较为明显的。早期阳戏以演小戏为主，后来从地摊走上舞台，从农村流入城市，逐渐上演大戏，角色行当日渐丰富，有些行当直接取自辰河戏，音乐上采用了辰河戏的一些过场音乐牌子，移植了一些辰河戏的剧目，引入了辰河戏的一些艺术表现手法和表演程式。
阳戏形成于少数民族地区，艺人中亦有不少来自少数民族，少数民族的一些艺术形式，也给阳戏的艺术发展带来影响。土家族的“打溜子”，苗族的歌舞以及其他少数民族的民歌情歌、民间故事等，都给阳戏剧目增添了特别的地方色彩和民族风情。
从整体上看，北路阳戏因与荆河戏合班演出，故而演出剧目以大本戏为多，小戏较少，表演上也吸收了许多地方大戏剧种的表演程式，声腔自成一体。南路阳戏因多与傩堂戏、花灯同台演出，演出剧目以小戏为多，大本戏较少，表演上也较多吸收花灯的表演技艺，音乐曲牌丰富，男女分腔，行当分腔，声腔亦自成一体。
阳戏的音乐唱腔以曲牌连缀体为主，辅以板式变化，南北两路各有特点，按流行地域又分为4个流派，各有各的主要曲调，风格也各有差异，但声腔结构相同。
流行于大庸、沅陵、桑植、永顺等地的“澧河阳戏”，流行于保靖、花垣、古丈、龙山等地的“酉河阳戏”，它们多用真假声相结合的唱法，俗称“金钱吊葫芦”，每一句腔的腔末用小嗓高八度唱，很有特色。
阳戏的表演很有特点。由于阳戏剧目的题材大多是反映的农村生活，艺术上主要植根于湘西花灯等民间歌舞，所以其表演艺术充溢着浓郁的生活气息和乡土气息，地方特色十分鲜明。
阳戏表演技艺中，不少是来自民间歌舞的身段和语汇，还有直接采用花灯的各类扇子、手巾表演技艺，以及花灯的手法，步法身段组合和场面调度。
另外，阳戏表演中也有不少来自某些生活、劳动动作的艺术提炼，如捡田螺、舞板凳龙等。并且还向弹戏、辰河高腔等剧种学习借鉴了口条、水袖、武打等功夫。
阳戏的念白亦有地方特色，北路阳戏以大庸话为主，南路阳戏则有凤凰、吉首、黔阳口音等区别。
阳戏表演上特别讲究手法和眼法的运用，手法除一般各行常用的兰花手、剑指、虎掌、抖指之外，还有姜爪子、荷包手、摘袖手、佛手、勾子手、丫口手，叠掌等。
眼法上则有鼓、斜、泪、对、睐等不同眼法，表现各类角色的喜、怒、哀、乐、惊等不同情感。阳戏表演中的步法很有特点。如小丑的鸭步、猴步、碎步、梭步、小跳步、矮子步，小旦的跻步、碎步、蹉步、云步、十字步、轻盈步、小踏步、叠叠步，再加上上山步、下山步、鬼魂步、捡田螺步等，可将不同人物的不同心理状态表现得惟妙惟肖。
根据艺术风格的不同，阳戏可以分为北路和南路两个艺术流派。
历史上，南路阳戏流行于吉首、泸溪、凤凰、麻阳、怀化、芷江、黔阳、会同、新晃、溆浦以及贵州的松桃、铜仁、玉屏、天柱、锦屏、黎平等县市。
北路阳戏则流行于沅陵、古丈、永顺、大庸、桑植、龙山、保靖、花垣以及湖北的鹤峰、来凤，四川的酉阳、秀山等县市。阳戏还曾经以县定名，按照流行的县市名称，称为大庸阳戏、酉阳阳戏、吉首阳戏、凤凰阳戏、沅陵阳戏、怀化阳戏、黔阳阳戏等。
阳戏的传统剧目约有150余个。内容主要是反映普通的人伦物理、家庭生活、劳动故事、男女爱情和妖孤鬼神故事。
按照角色行当的情况，阳戏剧目可分为小阳戏和大阳戏两类。小阳戏即“二小”戏和“三小”戏，大阳戏为多角色的大本戏。
阳戏的剧目主要来源于4个方面：一是历史上阳戏艺人积累的剧目。有阳戏艺人自己编演的，也有地方小戏共同流传的，这类剧目是阳戏剧目的主体。
二是来自傩堂戏的剧目。如有“三女戏”之称的《孟姜女》、《龙王女》和《庞氏女》。
三是来自花灯的传统剧目，如《捡菌子》、《掐菜苦》、《盘花》、《打猪草》、《扯笋子》等。
四是移植地方大戏或木偶戏的剧目。如《白蛇传》、《平贵回窑》、《游龙戏凤》等。
新中国建立之后，创作了现代阳戏《斗笠湾》、《妇女代表》、《边城雾》、《送蜜》、《金鞭岩》、《桃花湾》、《爱扯谎的婆娘》，神话剧《春哥与锦鸡》，历史剧《罗大将军》等剧目，推动了我国地方戏剧艺术的发展。
湘西阳戏
D. 苗族的音乐特点是什么
摘要：苗族民间音乐是苗族人民经过岁月的洗礼和沉淀留给后人的艺术财富。随着历史的发展，苗族民间音乐在不断创新的同时，也保留了民族音乐独有的形态和特点。本文将对苗族民间音乐的种类和形态进行分析，进一步总结苗族民间音乐的风格特点，希望对苗族民间音乐的爱好者有所帮助。
关键词：苗族民间音乐 音乐形态 风格特点
苗族民间音乐作为我国少数民族民间音乐的一种，有其独有的音乐魅力。对苗族民间音乐的形态和特征进行研究和分析，可以对苗族民间音乐的传承与发展起到一定的促进作用，同时可以促进苗族民间音乐的创新，使得苗族民间音乐不断与现代流行音乐相结合，从而让更多的苗族民间音乐得到展示，体现新时代背景下贵州苗族民间音乐的独特魅力，使苗族民间音乐一代又一代地传承与发展下去。
一、苗族民间音乐的发展
苗族是我国一个比较古老的少数民族，苗族人民生活的地区常常伴随着青山绿水，加上苗族人民的生活习惯主要是以打猎和耕种为主，在山林中长期生活，听惯了鸟鸣、风吹树叶等原生态的声音，因此，苗族人民为了丰富自己的生活，创作出了最为原始的苗族民歌。目前，对苗族民歌最早的文字记录可以追溯到唐朝。经过1000多年的发展，苗族民间音乐已经发展成为一个种类多、形式丰富、具有民族特色的文化艺术形式，可以分为以下几个阶段：第一，从古代到中华人民共和国成立。这是苗族民间音乐的产生到缓慢发展的阶段，这一阶段受到封建统治者的压迫，使得苗族民间音乐发展缓慢。第二，从中华人民共和国成立到改革开放期间。这期间，虽然苗族民间音乐得到一定的发展，但一些传统的苗族歌曲和表演丢失。第三，改革开放至今。随着我国改革开放的进行，苗族音乐得到快速的发展，很多传统的苗族民间音乐已经以更好的形式出现在世界的舞台上。
二、苗族民间音乐的种类及形态
（一）苗族民间歌曲
1.风俗歌。风俗歌是表现苗族人民的生活习惯、文化风俗等方面的歌曲。对苗族风俗歌来说，可以分为季节性风俗歌和非季节性风俗歌两类，常见的季节性风俗歌有在春节期间进行的年歌、灯歌等，在农历的三月三、端午等节日进行演唱的歌曲等。一般来说，季节性风俗歌主要在节日里面进行演唱；而非季节性风俗歌，不受时令、季节等因素的影响，常见的有祭祀时候使用的祭祀歌，在婚嫁过程中唱的婚嫁歌曲，在丧葬时候所演唱的葬歌、悼歌、孝歌等。
2.山歌。山歌是一种很常见的苗族民间音乐，不仅充分表现了苗家人民的风土人情
E. 民族音乐的特点有哪些
中国民族传统音乐的组成部分主要有佛教音乐、道教音乐、说唱音乐、戏曲音乐、民间音乐.
中国民族音乐（在中国大陆又称作民乐，台湾地区称作国乐，港澳地区、新马及海外地区称作华乐）是指中国传统各种音乐为及以其为基础发展出来的种种音乐。其乐种包括各种中国民族乐器的独奏曲协奏曲、传统中国的各种器乐合奏、近代发展出来的民族管弦乐大合奏曲（国乐团合奏）及小合奏曲、以交响乐团演奏的中国民族风格乐曲、以及中国民族声乐等。
据考古发现，中国民族音乐可追溯至7000多年前，古代文献一般追溯到黄帝。中华民族在几千年的历史长河中，创造了无论从形式上还是意境上都无比丰富的民族音乐文化。它讲究艺术表现的中和、简约、适度、含蓄、空灵。以五声音阶为主。与西方传统艺术注重立体感不同，它更着重于表现线形态。20世纪以来，随着西方音乐的大量传入，加上思想领域内的“欧洲中心论”以及国人缺乏对民族音乐文化的深层认识，使得中国民族音乐渐受冷落。民国时期的上海产生了不少优秀的中国流行音乐。中华人民共和国成立后，民族音乐得到了很大程度的挖掘与研究，曾一度欲建立“中国乐派”。随着改革开放的加深，民族音乐受到了港台流行音乐等诸方面的冲击与挑战。近年来，不少音乐人提
F. 土家族民歌都有哪些音乐特点
土家族民歌的音乐特点，当然应从这个民族用自己的语言——土家语唱出的歌为依据来分析归纳。如果将焦点集中在土家族的汉语民歌上，所反映出的音乐特点与汉族民歌长江上游·西南风格区的大体一致。这里根据土家语民歌，分析归纳出土家族传统民歌的音乐特点。
土家语民歌都采用五声羽调式音阶。调式音列有［LaSiReMiSol］和［LaSiReMiSol］，音调模式为下行的［SolMiReSi(Do)La］前者显示出更加鲜明的民族属性。
主音“1a”和上方五度音“mi”形成的纯五度，在旋律中起着骨干框架的作用。可以说，土家语山歌的旋律基础是五声羽凋式音阶，旋律外部框架为la→sol小七度，旋律内部核心为1a→mi纯五度。
乐句末尾的主音均延长下滑，有较强的稳定感，在曲尾进一步强调这种进行，则形成完满的终止感。
湘西酉水流域的土家语民歌与鄂西南清江流域的土家语民歌音乐上的最大区别在于，前者运用以纯五度为核心的五声音阶，旋律多有大的跳进，风格高亢热烈；后者多运用以小三度(LaDo)为核心的［LaDoRe］三音列，旋律线平稳，曲风较古朴。
土家语民歌多采用非律动性有板为主的节拍形态，混合节拍很普遍。前短后长的节奏型较突出。节奏布局多呈前密后疏。
G. 土家族音乐有什么特点
土家族音乐是一种富有鲜明风格特点的民族音乐，它与歌词及演唱有着密不可分的联系。其旋律、节奏、调式、歌唱、歌词、衬词等是由地理环境、社会生产、民风民俗、宗教信仰等因素所决定，并体现出土家族独特的音乐风格。 土家族音乐也是一种具象的观念乐思，它不以实验、形式逻辑与大型曲式结构为标志，而是以社会伦理、自然音响、直觉感受、整体辨证、乐种功能、传播方式与线的艺术为标志，不似西方传统音乐所体现的数理逻辑的平衡、对比、和谐、一律的乐音运动的抽象逻辑思维方式。在土家族音乐中主体活动方式及对象并非“乐理”所类比型归、条分缕析的认知对象，而是提倡天人合一、心物一体、情景交融以及掘井及泉的感受，体验土家音乐美的智慧结晶。
H. 沈从文的湘西的民歌有什么特色
湘西民歌中的苗歌，主要的特点是返回唱，唱完一遍后又返回再唱一遍内，返回唱第二遍容时，奇句照唱不变，偶句末尾一两个字或全句有相应的变化。
目的是为了赞扬湘西人民的朴素生活，赞美湘西人民勤劳、智慧和敢爱、敢恨的精神。
湘西民歌是多元的，既有汉族民歌，又有土家族、苗族民歌，还有其它民歌，这些民歌互动互渗，出现了如今多元一体的民歌。从本质上看，民歌和人民生活关系密切，对人民生活起着广泛和深入的作用。
I. 湘西民族特色是什么
湘西简介
湘西土家族苗族自治州地处湖南省西北部，是湖南省的“西北门户”，与湖北、贵州、重庆三省市接壤，素为“湘、鄂、渝、黔咽喉”之地。全州总面积15462平方公里，现辖吉首、泸溪、凤凰、古丈、花垣、保靖、永顺、龙山8个市县，2005年底人口268.34万，在总人口中，少数民族人口200.86万人，占74.85%,其中:土家族110.59万人,苗族88.61万人。州府设在吉首市。中华人民共和国成立之初，凤凰、乾城、永绥、泸溪等县和永顺、龙山、保靖、古丈等县分属沅陵专区和永顺专区。1952年8月，湘西苗族自治区成立，辖吉首、古丈、泸溪、凤凰、花垣、保靖6县，代管永顺、龙山、桑植、大庸4县。年底，4县亦属直接管辖。1955年3月，更名为湘西苗族自治州。1957年9月，湘西土家族苗族自治州成立，辖原管10县。1982年和1985年，吉首、大庸先后改县为市。1988年，大庸市和桑植县划归大庸市（地级市，即今张家界市），湘西州所辖为龙山、永顺、保靖、古丈、花垣、泸溪、凤凰7县和吉首市至今。因湘西州域东与张家界市毗连，南与怀化地区接壤，西与贵州省铜仁地区和重庆市黔江地区相邻，北与湖北省恩施土家族自治州交界，枝柳铁路贯穿州境5县市，故州府吉首市为湘鄂渝黔边区重要的物资集散地。湘西物华天宝，资源十分丰富，投资开发潜力极大。
湘西民俗
苗家人服饰
汉族人的服饰与外地无异，土家、苗家人的服饰富有民族特色和地方特色。
家族男子老人，穿无领大袖满胸衣，青年人，头包青布帕或白布帕，呈人字路，着对胸衣，多排布扣，裤子为青、兰布加白布裤腰，鞋子是青面白底。妇女，头结发辫，缠以白布帕或青丝帕，不包人字路。未婚女子，有的将发辫垂于背后，而更多的是盘于头上，婚后则将发辫改挽成髻，束于网套。衣长大无领，袖管短而袖口大，向右边开襟胸，襟胸和袖口滚有寸宽五色花梅条或丝绣花条。裤亦喜兰、青布，白裤腰，裤脚大而短，口沿上端贴花梅条，或丝绣花条。鞋稍尖，青面白底，鞋面绣花。劳动妇女不习惯穿袜，多用青、白布裹脚。耳上吊金银质耳环，手腕戴银质或玉石手圈，手指戴金银戒指，胸前挂"牙钱"，上系有银练、银铃、银牙扦、银珠子等一大串，行走时叮当作响。苗族妇女喜在颈上戴银项圈，上系有银练、银牌、银铃等，头裹青花布怕子，比土家、汉人的长。
土家族小孩(包括汉族)的服饰突出在帽子上，按年龄、季节确定帽形，如春秋戴"紫金冠"，夏季戴"冬瓜圈"，冬季戴"狗头帽"、"鱼尾巴"、"风帽"。这些帽子上除用五色丝线绣成化喜鹊闹梅"、"凤穿牡丹"、"长命富贵"、"易养成人"、"福 禄寿喜"等图案和美术字外，还在帽子的前沿缀上"大八仙"、"小八仙"、"十八罗汉"等银菩萨，帽后吊银牌、银铃。不论男女，小手腕都戴银圈，银圈上吊有空心银锤和银铃。
这些服饰，近年来只有在小孩和妇女盛装或大喜大庆之时才能看到，一般已不常见。
苗家赶秋节
赶秋节是苗族民间在秋收前或立秋前举行的娱乐、互市、男女青年交往与庆祝丰收即将到来等为内容的大型民间节日活动。
关于赶秋的由来，有的说是赶“立秋日”，有的说是“赶秋千”。相传很久以前，苗寨有个名叫巴贵达惹的青年，英武善射，为人正直，深受众人仰慕。一天，他外出打猎，见一山鹰从空中掠过，便举手拉弓，一箭射中。与山鹰同时坠落的，还有一只花鞋。这只花鞋，绣工极为精巧，一看就出自聪明美丽的苗寨姑娘之手。巴贵达惹决意找到这只花鞋的主人。他设计、制造了一种同时能坐8个人的风车，取名“八人秋”。立秋这天，他邀约远近村寨的男女前来打秋取乐。打秋千本是苗族姑娘最喜欢的活动，巴贵达惹想，那个做花鞋的姑娘，一定会来。果然，他愿望实现了。他找到了那只花鞋的主人，美丽的姑娘七娘。后来，他们通过对唱苗歌建立了感情，结成夫妻，生活十分美满幸福。从那以后，人们沿袭此例，一年一度地举行这种活动。
而有的地方相传是神农派一男一女去东方，寻得种子回来，种五谷获得丰收，于是苗族先民称这对男女为秋公秋婆，赶秋节就是苗族先民为感恩神农及秋公秋婆而举行的民间节日活动。赶秋节反映着苗族人民对五谷丰收、六畜兴旺与幸福的追求。
哭嫁艺术
土家姑娘在接到男方通报结婚的日子前十天半月，就不再出门做活。先是在吊脚楼闺房架一方桌，置茶十碗，邀亲邻儿女依次围坐，哭起嫁歌来，新娘居中，叫“包席”，右女为“安席”，左女为“收席”。新娘起声，“安席”接腔，依次哭去，不分昼夜。哭有规矩：母女哭，姑侄哭，姊妹哭，舅甥哭，姑嫂哭，骂媒人……哭三五天，有长达十天半月的。主要内容有回忆母女情，诉说分别苦，感谢养育思，托兄嫂照护年迈双亲，教女为人处世等。
哭嫁歌一般见娘哭娘，见婶哭嫁。哭词各不相同，也有固定哭词，如“比古人”、“共房哭”、“十画”、“十绣”、“十二月”等。哭有曲调，抑扬顿挫，是一门难度很大的唱哭结合的艺术。嫁娘必在此前求师练习（当然是秘密的）。哭时以“嗡”、“蛮”、“啊呀呀”等语气词，一泣一诉，哀婉动人。如“哭妹妹”：
同喝一口水井水，同踩岩板路一根；
同村同寨十八年，同玩同耍长成人．
日同板凳坐啊，夜同油灯过；
绩麻同麻篮啊，磨坊同扼磨……
又如哭爷（音“伢”）娘：
娘啊娘，我要走了呐，再帮娘啊梳把头。
曾记鬓发野花艳，何时额头起了苦瓜皱？
摇篮还在耳边响，娘为女儿熬白了头．
燕子齐毛离窝去，我的粮唉，衔泥何时得回头？……
娘哭女：
铜锣花轿催女走，好多话儿没说够；
世上三年送一闰，为何不问五更头？
哎，儿去了哎娘难留，往后的日子你重开头；
孝敬父母勤持家，夫妻恩爱哎度春秋……
土家女哭嫁俗流传久远。清代土家诗人彭潭秋记载说：“十姊妹歌，恋亲恩，伤别离，歌为曼声，甚哀，泪随声下，是‘竹枝'遗意也。”古竹枝词里有首咏哭嫁诗：
桃夭时节卜佳期，无限伤心叙别离．
哭娘哭嫂哭姐妹，情意绵缠泪如丝．
用哭声来庆贺欢乐的出嫁，用歌舞来祭祀死去的亲人，看似不可思议，却充分反映了土家族独特的禀性及文化意识。
苗族婚俗习俗
多数苗族地区婚姻自主程度较高，各地苗族青年都有以择偶为主要目的的传统的自由社交活动形式。湘西叫做“赶边边场”或“会姑娘”，黔东南苗族则称为“游方”，广西融水叫“坐妹”或“走寨”，黔西北称为“踩月亮”，黔中及一些西部苗族称为“跳花”、“跳场”等等。在这类社交活动中，青年男女可以三五成群地或者单独地、公开地或悄悄地对歌和交谈。以对歌的形式谈恋爱是苗族婚俗文化中最具代表性和富于民族色彩的风俗。一些苗族社区还有专供青年们谈恋爱的场所，如黔东南的游方坪、滇东北的姑娘房等。苗族青年择偶不重财产和家境，更看重个人才华和品性。
找到合适的恋人后双方即可交换定情物。结婚，一般情况下需征得父母的同意。在大多数苗族地区，青年自主婚姻与父母包办婚姻并存，这两种情况不一定是不可调和的矛盾，只看哪种倾向更重。一般来说，父母和子女都互相尊重和征求意见，强迫成婚的很少。而且社会习俗允许并维护青年人的自由选择。因此更多的情况是自由恋爱后由父母主持婚姻。具体步骤是，青年人谈好了，男方征求父母的意见后请媒人到女方家说亲。正常情况，女方父母不会反对，有时须用鸡卜来决定婚姻是否可行。一经说媒定亲，双方即商谈结婚日期和聘礼。结婚前，男方必须为女孩的舅家送一笔钱或其他财物，称“舅爷钱”。如果父母不同意，青年男女可以私奔，寻求亲属或社会力量的支持，时间长了，父母也就承认既成事实了。当然也有听从父母之命的，也有少数因父母包办酿成感情悲剧的。
还有一种形式就是抢婚或类似抢婚的形式。青年男女通过自由恋爱，愿作终身伴侣的，男方在某天夜里，邀约几个朋友或兄弟把女方带到或“抢”到家里来，即成婚姻。三天之后，才请个“全福”的老人带只鸡去给女方父母“报亲”，请他们认可这门婚事。然后双方商定“回门”（回娘家）办婚礼的日期和具体事宜。
苗族青年结婚的年龄一般在16~20岁之间，也有早婚的现象，大约在十四五岁，早婚夫妻通常要到双方成年方能同居。在婚姻选择上，同宗族（同姓氏）不婚，姑舅表婚优先，不同辈份不相通婚。不同民族甚至苗族不同支系间也基本上不通婚。 许多地区苗族有结婚当日夫妻不同房的习俗，新娘与送亲的陪娘及新郎的姐妹共度第一夜。有的地方办婚礼是主要在女方家。黔东南苗族有“不落夫家”（坐家）的习俗，即新娘回门后即长住娘家，仅在逢年过节或农忙时经召唤才回夫家小住，直到怀孕后才长住夫家。坐家时间长达一两年至四五年不等。
婚后因感情不合等原因可以离婚。一般地，提出离婚方须向对方赔礼赔钱。寡妇可以改嫁，也有地方有转房习俗，一般是同辈转房，但不带有强制性。 苗族均为一夫一妻制家庭。核心家庭和主干家庭为苗族社会主要的家庭结构。女子与男子不管婚前婚后地位比较平等，在家庭事务中妇女有一定的发言权，但总体上还是男权社会。子女的血统从父，世系依父系计算，家庭财产按父系继承。苗族有父子连名制，现以黔东南为典型，其他地区多已不存。苗族有自己民族的姓氏，但是现在大多已通用汉姓。
湘西的赶尸，到现在也没人能指出它的真实情况来。
据当地人一致的说法：赶尸的人是一个身穿道袍的法师，无论尸体数量有多少，都由他一人赶。 这和香港电影演的一样。说：“赶”尸不如说“领”，因为这个法师不在尸后，而在尸前带路，一面走一面敲锣使夜行人避开，有狗的人家把狗关起来。尸体在一个以上时，即用草绳把他们联系起来，每隔六七尺一个。赶尸这一行业在湘西以外的地方很难行得通，第一、住宿就成问题。第二、夜行人不知闻锣趋避，反而来看热闹，非吓死人不可。第三、许多乡村，村外没有道路，势必经村中，大多数地方是不准尸体入村的，何况是跳跳蹦蹦的活尸呢？同时沿路的居民不懂这一情况，没办法要求他们合作----听见锣声就把狗关起来，因为尸体是怕狗的，狗咬尸体衣服一拉一扯，尸体非倒不可，一只狗还容易对付，来上一群，把尸体的衣服甚皮肉咬得乱七八糟。连赶尸的都给咬伤，事情就严重了，但在湘西没有这些困难。
为什么会有“赶尸”的营生呢？因为湘西沅江上游一带，地方贫瘠，穷人多赴川或黔东地区，作小贩、采药或狩猎为主，那些地方多崇山峻岭，山中瘴气很重，恶性疟疾经常流行，生活环境坏到极点，除当地的苗人以外，外人是很少去的。 死在那些地方的汉人，没一个是有钱人，而汉人在传统上，运尸还乡埋葬的观念深，但是，在那上千里或数百里的崎岖山路上，即使有钱，也难以用车辆或担架扛抬，于是有人就创行了这一奇怪的经济办法运尸回乡湘西赶尸。
也许是一种神秘的巫术，也许是愚弄人的一种迷信，也许只是为了骗取钱财的把戏，也许仅仅是一种耸人听闻的传闻？是耶非耶，还请自辨。
湘西放蛊
湘西的“蛊术”和泰国的“降头术”被称为东南亚两大邪术。湘西的蛊术和湘西的赶尸一样，到现在也没有能指出它的真实情况来。和赶尸不同的是，放蛊几乎在湘西地区都有留传，而赶尸主要流传于湘西沅陵、泸溪、辰奚、叙浦四县。蛊在湘西地区俗称“草鬼”，相传它只附在女子身上，危害他人。那些所谓有蛊的妇女，被称为“草鬼婆”。
所谓的放蛊方式和蛊到底是什么样子，除了代代相传的说法，谁也没见过，但却根深地固的留在人心.苗族几乎全民族都信蛊，只是各地轻重不同而已。
在苗族的观念世界，蛊有蛇蛊、蛙蛊、蚂蚁蛊、等类。蛊在有蛊的人身上繁殖多了，找不到吃的，就要向有蛊者本人进攻，索取食物，让蛊主难受，就将放蛊出去危害他人。
其实这种令人生畏的蛊，并非苗人的专利。蛊术在中国古代江南地区早已广为流传。最初，蛊是指生于器皿中的虫，后来，谷物腐败后所生飞蛾以及其他物体变质而生出的虫也被称为蛊。古人认为蛊具有神秘莫测的性质和巨大的毒性，所以又叫毒蛊，可以通过饮食进入人体引发疾病。患者如同被鬼魅迷惑，神智昏乱。先秦人提到蛊虫大多是指自然生成的神秘毒虫。长期的毒蛊迷信又发展出造蛊人的观念和做法。据学者考证，战国时代中原地区已有人使用和传授造蛊害人的方法。
苗族多处偏僻地区，旧时医学落后，许多疾病得不到有效治疗。故每遇就诊无效，动辄归咎于蛊。 随着苗族地区科学文化知识的普及，医疗水平的提高，蛊术迷信现在在苗族地区的影响越来越小。
辰州符
一个旅行者自觉已经来到辰州时，兴味或不在这些平常问题上。辰州地方是以辰州符闻名的，辰州符的传说奇迹中又以赶尸著闻。公路在沅水南岸，过北岸城里去，自然盼望有机会弄明白一下这种老玩意儿。
可是旅行者这点好奇心会受打击。多数当地人对于辰州符都莫名其妙，且毫无兴趣，也不怎么相信。或许无意中会碰着一个“大”人物，体魄大，声音大，气派也好像很大。他不是姓张，就是姓李（他应当姓李！一个典型市侩，在商会任职，以善于吹拍混入行署任名誉参议），会告你，辰州符的灵迹，就是用刀把一只鸡颈脖割断，把它重新接上，含一口符水，向地下抛去，这只鸡即刻就会跑去，撒一把米到地上，这只鸡还居然赶回来吃米！你问他：“这事曾亲眼见过吗？”他一定说：“当真是眼见的事。”或许慢慢的想一想，你便也会觉得同样是在什么地方亲眼见过这件事了。原来五十年前的什么书上，就这么说过的。这个大人物是当地著名会说大话的。世界上事什么都好像知道得清清楚楚，只不大知道自己说话是假的还是真的，是书上有的还是自己造作的。多数本地人对于“辰州符”是个什么东西，照例都不大明白的。