『壹』 湘西民俗
湘西民俗
苗家人服饰
汉族人的服饰与外地无异，土家、苗家人的服饰富有民族特色和地方特色。
家族男子老人，穿无领大袖满胸衣，青年人，头包青布帕或白布帕，呈人字路，着对胸衣，多排布扣，裤子为青、兰布加白布裤腰，鞋子是青面白底。妇女，头结发辫，缠以白布帕或青丝帕，不包人字路。未婚女子，有的将发辫垂于背后，而更多的是盘于头上，婚后则将发辫改挽成髻，束于网套。衣长大无领，袖管短而袖口大，向右边开襟胸，襟胸和袖口滚有寸宽五色花梅条或丝绣花条。裤亦喜兰、青布，白裤腰，裤脚大而短，口沿上端贴花梅条，或丝绣花条。鞋稍尖，青面白底，鞋面绣花。劳动妇女不习惯穿袜，多用青、白布裹脚。耳上吊金银质耳环，手腕戴银质或玉石手圈，手指戴金银戒指，胸前挂"牙钱"，上系有银练、银铃、银牙扦、银珠子等一大串，行走时叮当作响。苗族妇女喜在颈上戴银项圈，上系有银练、银牌、银铃等，头裹青花布怕子，比土家、汉人的长。
土家族小孩(包括汉族)的服饰突出在帽子上，按年龄、季节确定帽形，如春秋戴"紫金冠"，夏季戴"冬瓜圈"，冬季戴"狗头帽"、"鱼尾巴"、"风帽"。这些帽子上除用五色丝线绣成化喜鹊闹梅"、"凤穿牡丹"、"长命富贵"、"易养成人"、"福 禄寿喜"等图案和美术字外，还在帽子的前沿缀上"大八仙"、"小八仙"、"十八罗汉"等银菩萨，帽后吊银牌、银铃。不论男女，小手腕都戴银圈，银圈上吊有空心银锤和银铃。
这些服饰，近年来只有在小孩和妇女盛装或大喜大庆之时才能看到，一般已不常见。
苗家赶秋节
赶秋节是苗族民间在秋收前或立秋前举行的娱乐、互市、男女青年交往与庆祝丰收即将到来等为内容的大型民间节日活动。
关于赶秋的由来，有的说是赶“立秋日”，有的说是“赶秋千”。相传很久以前，苗寨有个名叫巴贵达惹的青年，英武善射，为人正直，深受众人仰慕。一天，他外出打猎，见一山鹰从空中掠过，便举手拉弓，一箭射中。与山鹰同时坠落的，还有一只花鞋。这只花鞋，绣工极为精巧，一看就出自聪明美丽的苗寨姑娘之手。巴贵达惹决意找到这只花鞋的主人。他设计、制造了一种同时能坐8个人的风车，取名“八人秋”。立秋这天，他邀约远近村寨的男女前来打秋取乐。打秋千本是苗族姑娘最喜欢的活动，巴贵达惹想，那个做花鞋的姑娘，一定会来。果然，他愿望实现了。他找到了那只花鞋的主人，美丽的姑娘七娘。后来，他们通过对唱苗歌建立了感情，结成夫妻，生活十分美满幸福。从那以后，人们沿袭此例，一年一度地举行这种活动。
而有的地方相传是神农派一男一女去东方，寻得种子回来，种五谷获得丰收，于是苗族先民称这对男女为秋公秋婆，赶秋节就是苗族先民为感恩神农及秋公秋婆而举行的民间节日活动。赶秋节反映着苗族人民对五谷丰收、六畜兴旺与幸福的追求。
哭嫁艺术
土家姑娘在接到男方通报结婚的日子前十天半月，就不再出门做活。先是在吊脚楼闺房架一方桌，置茶十碗，邀亲邻儿女依次围坐，哭起嫁歌来，新娘居中，叫“包席”，右女为“安席”，左女为“收席”。新娘起声，“安席”接腔，依次哭去，不分昼夜。哭有规矩：母女哭，姑侄哭，姊妹哭，舅甥哭，姑嫂哭，骂媒人……哭三五天，有长达十天半月的。主要内容有回忆母女情，诉说分别苦，感谢养育思，托兄嫂照护年迈双亲，教女为人处世等。
哭嫁歌一般见娘哭娘，见婶哭嫁。哭词各不相同，也有固定哭词，如“比古人”、“共房哭”、“十画”、“十绣”、“十二月”等。哭有曲调，抑扬顿挫，是一门难度很大的唱哭结合的艺术。嫁娘必在此前求师练习（当然是秘密的）。哭时以“嗡”、“蛮”、“啊呀呀”等语气词，一泣一诉，哀婉动人。如“哭妹妹”：
同喝一口水井水，同踩岩板路一根；
同村同寨十八年，同玩同耍长成人．
日同板凳坐啊，夜同油灯过；
绩麻同麻篮啊，磨坊同扼磨……
又如哭爷（音“伢”）娘：
娘啊娘，我要走了呐，再帮娘啊梳把头。
曾记鬓发野花艳，何时额头起了苦瓜皱？
摇篮还在耳边响，娘为女儿熬白了头．
燕子齐毛离窝去，我的粮唉，衔泥何时得回头？……
娘哭女：
铜锣花轿催女走，好多话儿没说够；
世上三年送一闰，为何不问五更头？
哎，儿去了哎娘难留，往后的日子你重开头；
孝敬父母勤持家，夫妻恩爱哎度春秋……
土家女哭嫁俗流传久远。清代土家诗人彭潭秋记载说：“十姊妹歌，恋亲恩，伤别离，歌为曼声，甚哀，泪随声下，是‘竹枝'遗意也。”古竹枝词里有首咏哭嫁诗：
桃夭时节卜佳期，无限伤心叙别离．
哭娘哭嫂哭姐妹，情意绵缠泪如丝．
用哭声来庆贺欢乐的出嫁，用歌舞来祭祀死去的亲人，看似不可思议，却充分反映了土家族独特的禀性及文化意识。
苗族婚俗习俗
多数苗族地区婚姻自主程度较高，各地苗族青年都有以择偶为主要目的的传统的自由社交活动形式。湘西叫做“赶边边场”或“会姑娘”，黔东南苗族则称为“游方”，广西融水叫“坐妹”或“走寨”，黔西北称为“踩月亮”，黔中及一些西部苗族称为“跳花”、“跳场”等等。在这类社交活动中，青年男女可以三五成群地或者单独地、公开地或悄悄地对歌和交谈。以对歌的形式谈恋爱是苗族婚俗文化中最具代表性和富于民族色彩的风俗。一些苗族社区还有专供青年们谈恋爱的场所，如黔东南的游方坪、滇东北的姑娘房等。苗族青年择偶不重财产和家境，更看重个人才华和品性。
找到合适的恋人后双方即可交换定情物。结婚，一般情况下需征得父母的同意。在大多数苗族地区，青年自主婚姻与父母包办婚姻并存，这两种情况不一定是不可调和的矛盾，只看哪种倾向更重。一般来说，父母和子女都互相尊重和征求意见，强迫成婚的很少。而且社会习俗允许并维护青年人的自由选择。因此更多的情况是自由恋爱后由父母主持婚姻。具体步骤是，青年人谈好了，男方征求父母的意见后请媒人到女方家说亲。正常情况，女方父母不会反对，有时须用鸡卜来决定婚姻是否可行。一经说媒定亲，双方即商谈结婚日期和聘礼。结婚前，男方必须为女孩的舅家送一笔钱或其他财物，称“舅爷钱”。如果父母不同意，青年男女可以私奔，寻求亲属或社会力量的支持，时间长了，父母也就承认既成事实了。当然也有听从父母之命的，也有少数因父母包办酿成感情悲剧的。
还有一种形式就是抢婚或类似抢婚的形式。青年男女通过自由恋爱，愿作终身伴侣的，男方在某天夜里，邀约几个朋友或兄弟把女方带到或“抢”到家里来，即成婚姻。三天之后，才请个“全福”的老人带只鸡去给女方父母“报亲”，请他们认可这门婚事。然后双方商定“回门”（回娘家）办婚礼的日期和具体事宜。
苗族青年结婚的年龄一般在16~20岁之间，也有早婚的现象，大约在十四五岁，早婚夫妻通常要到双方成年方能同居。在婚姻选择上，同宗族（同姓氏）不婚，姑舅表婚优先，不同辈份不相通婚。不同民族甚至苗族不同支系间也基本上不通婚。 许多地区苗族有结婚当日夫妻不同房的习俗，新娘与送亲的陪娘及新郎的姐妹共度第一夜。有的地方办婚礼是主要在女方家。黔东南苗族有“不落夫家”（坐家）的习俗，即新娘回门后即长住娘家，仅在逢年过节或农忙时经召唤才回夫家小住，直到怀孕后才长住夫家。坐家时间长达一两年至四五年不等。
婚后因感情不合等原因可以离婚。一般地，提出离婚方须向对方赔礼赔钱。寡妇可以改嫁，也有地方有转房习俗，一般是同辈转房，但不带有强制性。 苗族均为一夫一妻制家庭。核心家庭和主干家庭为苗族社会主要的家庭结构。女子与男子不管婚前婚后地位比较平等，在家庭事务中妇女有一定的发言权，但总体上还是男权社会。子女的血统从父，世系依父系计算，家庭财产按父系继承。苗族有父子连名制，现以黔东南为典型，其他地区多已不存。苗族有自己民族的姓氏，但是现在大多已通用汉姓。
湘西的赶尸，到现在也没人能指出它的真实情况来。
据当地人一致的说法：赶尸的人是一个身穿道袍的法师，无论尸体数量有多少，都由他一人赶。 这和香港电影演的一样。说：“赶”尸不如说“领”，因为这个法师不在尸后，而在尸前带路，一面走一面敲锣使夜行人避开，有狗的人家把狗关起来。尸体在一个以上时，即用草绳把他们联系起来，每隔六七尺一个。赶尸这一行业在湘西以外的地方很难行得通，第一、住宿就成问题。第二、夜行人不知闻锣趋避，反而来看热闹，非吓死人不可。第三、许多乡村，村外没有道路，势必经村中，大多数地方是不准尸体入村的，何况是跳跳蹦蹦的活尸呢？同时沿路的居民不懂这一情况，没办法要求他们合作----听见锣声就把狗关起来，因为尸体是怕狗的，狗咬尸体衣服一拉一扯，尸体非倒不可，一只狗还容易对付，来上一群，把尸体的衣服甚皮肉咬得乱七八糟。连赶尸的都给咬伤，事情就严重了，但在湘西没有这些困难。
为什么会有“赶尸”的营生呢？因为湘西沅江上游一带，地方贫瘠，穷人多赴川或黔东地区，作小贩、采药或狩猎为主，那些地方多崇山峻岭，山中瘴气很重，恶性疟疾经常流行，生活环境坏到极点，除当地的苗人以外，外人是很少去的。 死在那些地方的汉人，没一个是有钱人，而汉人在传统上，运尸还乡埋葬的观念深，但是，在那上千里或数百里的崎岖山路上，即使有钱，也难以用车辆或担架扛抬，于是有人就创行了这一奇怪的经济办法运尸回乡湘西赶尸。
也许是一种神秘的巫术，也许是愚弄人的一种迷信，也许只是为了骗取钱财的把戏，也许仅仅是一种耸人听闻的传闻？是耶非耶，还请自辨。
湘西放蛊
湘西的“蛊术”和泰国的“降头术”被称为东南亚两大邪术。湘西的蛊术和湘西的赶尸一样，到现在也没有能指出它的真实情况来。和赶尸不同的是，放蛊几乎在湘西地区都有留传，而赶尸主要流传于湘西沅陵、泸溪、辰奚、叙浦四县。蛊在湘西地区俗称“草鬼”，相传它只附在女子身上，危害他人。那些所谓有蛊的妇女，被称为“草鬼婆”。
所谓的放蛊方式和蛊到底是什么样子，除了代代相传的说法，谁也没见过，但却根深地固的留在人心.苗族几乎全民族都信蛊，只是各地轻重不同而已。
在苗族的观念世界，蛊有蛇蛊、蛙蛊、蚂蚁蛊、等类。蛊在有蛊的人身上繁殖多了，找不到吃的，就要向有蛊者本人进攻，索取食物，让蛊主难受，就将放蛊出去危害他人。
其实这种令人生畏的蛊，并非苗人的专利。蛊术在中国古代江南地区早已广为流传。最初，蛊是指生于器皿中的虫，后来，谷物腐败后所生飞蛾以及其他物体变质而生出的虫也被称为蛊。古人认为蛊具有神秘莫测的性质和巨大的毒性，所以又叫毒蛊，可以通过饮食进入人体引发疾病。患者如同被鬼魅迷惑，神智昏乱。先秦人提到蛊虫大多是指自然生成的神秘毒虫。长期的毒蛊迷信又发展出造蛊人的观念和做法。据学者考证，战国时代中原地区已有人使用和传授造蛊害人的方法。
苗族多处偏僻地区，旧时医学落后，许多疾病得不到有效治疗。故每遇就诊无效，动辄归咎于蛊。 随着苗族地区科学文化知识的普及，医疗水平的提高，蛊术迷信现在在苗族地区的影响越来越小。
辰州符
一个旅行者自觉已经来到辰州时，兴味或不在这些平常问题上。辰州地方是以辰州符闻名的，辰州符的传说奇迹中又以赶尸著闻。公路在沅水南岸，过北岸城里去，自然盼望有机会弄明白一下这种老玩意儿。
可是旅行者这点好奇心会受打击。多数当地人对于辰州符都莫名其妙，且毫无兴趣，也不怎么相信。或许无意中会碰着一个“大”人物，体魄大，声音大，气派也好像很大。他不是姓张，就是姓李（他应当姓李！一个典型市侩，在商会任职，以善于吹拍混入行署任名誉参议），会告你，辰州符的灵迹，就是用刀把一只鸡颈脖割断，把它重新接上，含一口符水，向地下抛去，这只鸡即刻就会跑去，撒一把米到地上，这只鸡还居然赶回来吃米！你问他：“这事曾亲眼见过吗？”他一定说：“当真是眼见的事。”或许慢慢的想一想，你便也会觉得同样是在什么地方亲眼见过这件事了。原来五十年前的什么书上，就这么说过的。这个大人物是当地著名会说大话的。世界上事什么都好像知道得清清楚楚，只不大知道自己说话是假的还是真的，是书上有的还是自己造作的。多数本地人对于“辰州符”是个什么东西，照例都不大明白的。
『贰』 湘西苗歌是怎么产生的
湘西苗族与五千多年前的“三苗”、“九黎”有着一脉相承的渊源，由于历代统治者竭力推行民族压迫和民族歧视政策，湘西苗族被赶进深山老林。历史上，有关“九黎”、“三苗”的地域、地区有许多记载，据王桐龄的《中国史》载：“扬子江流域七省(江苏、安徽、浙江、江西、湖北、湖南、四川)，为苗族分布地”。据《韩非子》载：“三苗之不服者，衡山在南，岷山在北、左洞庭之波，右彭蠡之水”。又据《史记·吴起列传》载;“昔三苗氏，左洞庭、右彭蠡。”从史书上记载来看，如果把九黎、三苗连起来，那可是一片广阔的大地。湘西苗族人和其他苗族人一样，由于历史原因，被迫迁入大山深处，他们大都分散居住在群山峻岭、深山峡谷之中，他们为了生存，辛勤生产，他们惟一的方式是用歌乐形式来交流思想和感情。由于苗族人无文字，他们的文化传承也只能靠歌乐形式来实现。这样，歌乐便成了苗族人民一种文化交流的手段。湘西苗歌的多声部是何时出现的?据《中国多声部民歌概论》(樊祖荫著，人民音乐出版社，1994年版)载：“农业的出现导致了人类定居生活的巩固和发展。较为安定的农耕集体生活，为群体歌唱的发展提供了必要的环境和条件。”可以推断，湘西苗歌多声因素也相应萌芽于苗族人的农耕集体生活时期，由于定居生活本身的需要和农业生产规模的扩大，湘西多声部苗歌依附于集体劳动方式应运而生
『叁』 《先湘西苗族的艺术》是写湘西苗歌的为什么第三段会写到屈原的九歌
翻开中国十一五计划中重点规划项目《苗族通史》可以看到，里面就写明该屈原是的祖先和苗族人祖先一样的。（注：当时虽然没有苗族 、汉族这个概念）。其理由是因为屈原是楚国人。楚国的开国人芈熊就是苗族（三苗）人 。当时楚国人主流文化也不属于华族（中原文化），（芈熊在湘西苗族译音芈（mie）：现在苗族龙姓，熊：果熊（苗族人），
有研究者指出：“端午”这个词用汉语是无法解释的，而用苗语就可以解释。“端”指的是跳，“午”指的是河，“端午”就是跳河的意思。因为苗语当初没有形成系统文字的一种语言，（汉字也是秦才统一）所以，代代都是以口授的方式来延续苗语的，而苗语只能有汉子的音译来标注苗语。所以，“端午”是苗语，也就是跳河的意思。 端午节在苗族人看来，实际上是纪念“跳水”身亡的屈原的节日，有人认为，这比许多汉族学者的解释更接近历史真实。
苗歌和屈原的离骚九歌等作品在音调上有很多相似之处。
其实苗族，汉族这个概念都是在后面才形成的，其实都是炎、黄、蚩的子孙，只是历史原因一小部分蚩尤子孙（现在没有汉化的苗族及其他少数民族）还继承保留原来的风俗罢了，中国历史就其实是一部民族融合史。
希望能帮助你！
『肆』 湘西苗歌的湘西苗歌简介
主要流传于花垣、吉首、泸溪、古丈、保靖、龙山等县市，另有一部分流传于版怀化、常德、张家界等地。湘权西苗族内部支系繁多，根据地区、部落、姓氏的不同，他们被分为青苗、花苗、生苗(黑苗)、仡佬苗、土蛮苗(熟苗)等多种支系。苗族人祖祖辈辈居住在这里，他们勤劳勇敢、能歌善舞，在长期的劳动与生活中，创造了光辉灿烂的民族文化艺术。
『伍』 湘西赶尸和苗人下蛊，现实中土司制度下的湘西民俗有什么
土家年
苗族也有苗年，龙船节等节日，场面浩大，热闹非凡。
总结
土司制度在我国延续了近八个世纪，先后经过了五代、宋、元、明、清。在这漫长的岁月之中，传承并繁衍出了自己所特有的民俗传统与文化。从衣食住行到歌舞曲艺，湘西少数民族的民俗文化早已自成体系。
土司制度之在中国之所以成功并长久的存在,是由于政府抓住了南方地区少数民族内部的结症,把握住了支撑南方蛮夷内部平衡的那一杆称，并将土司势力为己所用。尽管明朝后期土司渐渐脱离掌控，但土司势力确实为我国抗击倭寇和其他入侵势力做出了伟大的贡献。
如今土司制度已经消亡，但是土司制度留存下来的民俗文化却依旧灿烂，它们已经成为了中华民族不可分割的血肉，显示出了自己特有的生命活力。
『陆』 湖南湘西民俗旅游发展的现状
湖南民俗发展的现状
1、各具特色的服饰、饮食、居住习惯
湖南各民族服饰格式各异,有着独特的地方性和浓厚的文化底蕴。如湘西苗族女子的服饰艳丽多彩，精美绝伦. 苗家姑娘生来个个眉清目秀，丽质盈盈，饰以盛装，更加娇艳妩媚。盛装打扮的凤凰“苗家新娘”，头戴青帕银凤冠，苏山耳环吊两边，颈围银项圈，身挂银披肩，满襟绣花又滚边还配银铃银链银牙签。苗家女子喜佩的服装饰品——银饰，全由苗族银匠精心设计、手工制成，不仅造型精美，且种类繁多，各具特色。除耳环、项圈、手镯、戒指外，还有牙签、银披肩、银冠、针筒等。以牙签、银披肩最富特色。大而重者饰项圈，大项圈重约2公斤，四棱绕如螺旋，恰似青藤缠树。"有客到我家，不敬清茶敬油茶"是侗族的规矩。江华瑶族的糯米甜酒、苗族的过寨酒、苗歌苗舞无一不乘载着少数民族的热情与好客。。各地区的特色小吃也应有尽有：长沙的臭豆腐、邵阳的猪血丸子、益阳的擂茶、湘西的酸粑粑等等，也颇具特色。建筑的风格独树一帜，土家族风格迥义的吊脚楼，山野式"楼阳台"、单檐悬挑、屋面反翘、名"飞檐"、通风向阳、干爽清新。山寨吊脚楼掩映在绿树翠竹中，富有大自然风光美。如吉首峒河街，凤凰沱江沿岸、王村古镇、茶洞边城及龙山洗车河等，历来都引起中外旅游者极大兴趣。侗家人喜聚居干栏式房屋，每个村寨周围有寨门、凉亭、风雨桥、鼓楼，很有特色。目前，这些文化世俗也逐步被人们所挖掘出现在一些民族风情园中，受到了人们的欢迎和认同，收到了理想的效益。
2、丰富的民俗旅游节庆
湖南是多民族聚居地，自古就有丰富的节庆文化。土家族的赶年、苗族的芦笙节、瑶族的盘王节、侗族的花炮节、回族的宰生节等少数民族的传统节日内容丰富多彩、形式多样，有较高的开发和旅游价值。值得一提的是现已开发的浏阳国际烟花节、岳阳以及沅陵的龙舟节、怀化的歌会节、绥宁的中国四八姑娘节，石门的柑橘节等，在形式和内容上都渗透着浓厚的民俗文化内涵。这些现代节庆活动，在传播文化、促进旅游，扩大各地的知名度、树立各地的旅游形象等方面也发挥了积极而深远的作用。
3、精彩纷呈的民间歌舞
湖南土家摆手舞、白族仗鼓舞、苗族猴儿鼓、土家薅草锣鼓、茅古斯舞、八宝铜铃舞和傩戏等堪称"地方民族戏活化石"，“茅古斯"是土家族最古老的舞蹈，被中外的戏剧界称为是人类戏剧文化的"活化石"。曾培养出著名歌唱家宋祖英的湖南省民族歌舞团对古老民族歌舞文化进行发掘和整理，彭昌兴、胡明珠、杨天解、麻晓玲等著名民族艺术家经过长期艰苦的再创作，于2005年排演出大型民俗旅游歌舞《土风苗韵》。<<土风苗韵》通过"祈福篇"、"风情篇"、"婚俗篇"再现土家族、苗族人民爱家乡、爱生活、热情好客的赤子情怀。其中"祈福篇"精选"梯玛舞"、"圣女取火舞"、"茅古斯舞"、"咂酒舞"等原生态舞蹈，演绎大湘西悠久的历史、图腾、祭祀和习俗。《风情篇》选取《打粑粑》、《抢头水》、《背山》、《苗族恋歌》等生活场景，展现大湘西民族气质。《婚俗篇》则完整演示土家族、苗族独特婚嫁习俗，哭嫁、骂媒、扮娘、迎亲、颠轿、跳筛、圆婚、祝福，妙趣横生。整台节目苗歌、祭祀歌、无词歌、恋歌、婚嫁歌、敬酒歌音乐自然流淌，令现代人心驰神往。
『柒』 收集正版苗歌
湘西多声部苗歌主要流传于花垣、吉首、泸溪、古丈、保靖、龙山等县市，另有一部分流传于怀化、常德、张家界等地。湘西苗族内部支系繁多，根据地区、部落、姓氏的不同，他们被分为青苗、花苗、生苗（黑苗）、仡佬苗、土蛮苗（熟苗）等多种支系。[1]苗族人祖祖辈辈居住在这里，他们勤劳勇敢、能歌善舞，在长期的劳动与生活中，创造了光辉灿烂的民族文化艺术。
湘西多声部苗歌集山歌、傩歌、哭嫁歌、故事歌、椎牛鼓舞歌、拦门歌、扛仙歌、跳香歌（辛女歌）八种为一体，歌词多为七言一句，两句组成一联，两联为一首。有时，根据需要可发展到六句以至数十句。演唱时，声部此起彼伏，多声特点明显。在多声部苗歌中，高、低声部先后进入，两个声部相互交替流动，有时再加上“拉腔”和“领歌”，同时可唱出三至四个声部来。多声部苗歌曲调朴实，旋律发展多为平稳，线条流畅。多声部苗歌是湘西苗族人民非常喜爱的一种民歌演唱形式，它有利于人们之间交流感情、思想、文化，它情绪开朗、朗朗上口，在湘西苗族人中得以长时间流传。
（一）湘西多声部苗歌的产生与发展
湘西苗族与五千多年前的“三苗”、“九黎”有着一脉相承的渊源，由于历代统治者竭力推行民族压迫和民族歧视政策，湘西苗族被赶进深山老林。历史上，有关“九黎”、“三苗”的地域、地区有许多记载，据王桐龄的《中国史》载：“扬子江流域七省（江苏、安徽、浙江、江西、湖北、湖南、四川），为苗族分布地”。据《韩非子》载：“三苗之不服者，衡山在南，岷山在北、左洞庭之波，右彭蠡之水”。又据《史记?吴起列传》载；“昔三苗氏，左洞庭、右彭蠡。”从史书上记载来看，如果把九黎、三苗连起来，那可是一片广阔的大地。湘西苗族人和其他苗族人一样，由于历史原因，被迫迁入大山深处，他们大都分散居住在群山峻岭、深山峡谷之中，他们为了生存，辛勤生产，他们惟一的方式是用歌乐形式来交流思想和感情。[2]由于苗族人无文字，他们的文化传承也只能靠歌乐形式来实现。这样，歌乐便成了苗族人民一种文化交流的手段。湘西苗歌的多声部是何时出现的？据《中国多声部民歌概论》（樊祖荫著，人民音乐，1994年版）载：“农业的出现导致了人类定居生活的巩固和发展。较为安定的农耕集体生活，为群体歌唱的发展提供了必要的环境和条件。”可以推断，湘西苗歌多声因素也相应萌芽于苗族人的农耕集体生活时期，由于定居生活本身的需要和农业生产规模的扩大，湘西多声部苗歌依附于集体劳动方式应运而生。
在湘西泸溪县苗族地区流传着这样一首记载苗族来源、迁移的二声部古歌，歌名叫《部族变迁》，它是我们发现的湘西地区苗族多声部歌曲中最早的一部，内容主要为苗族祖先的迁徙和对族根的追溯。歌曲的歌词共128行，根据石宗仁先生的翻译和陆群老师的整理，现摘引一段如下：
古时苗人住在广阔边的水乡，
古时苗众住在水乡边的地方，
打从人间出现了魔鬼，
苗众不得安居，
受难的苗人要从水乡迁走，
受难的苗众要从水乡迁去……
这首二声部歌曲旋律简单，类似朗诵调，二声部旋律交替时衬腔起了主要作用。
在湘西古丈县河蓬一带，流传着著名的民间合唱《细细摘来细细收》，在歌唱与劳作中同时进行，苗族人称为“工夫歌”。其歌词大意是：
桐树结籽弯枝头，
啊汝，
条条枝头满山沟，
众人协同细细摘，
啊株，
细细摘来细细吹。[3]
这首多声部苗歌是由低声部先起，高声部后进，最后低、高两声部互相交替流动，虽然只有两个声部，但每个声部表现的主题各有不同，是很巧妙的穿插配合。
从多声部民歌的形成和发展规律来看，苗族多声部民歌也是依附于集体劳动的民歌，也是在有了某种熟练的劳动方式之后才形成的，如湘西苗族的多声合唱歌曲《鼓声阵阵歌声响》、《歌声阵阵象飞泉》等等，它们都是苗族人农业生产高度发展的产物。随着时代的演进，一种精神追求和较高的审美方式就会产生，多声部的苗族情歌、傩歌、哭嫁歌、故事歌、椎牛鼓舞歌、拦门歌、扛仙歌、跳香歌等就会逐渐流传于苗族人中，因为形成这种多声民歌的社会背景是十分广泛的。
（二）湘西多声部苗歌的内容与体裁
湘西多声部苗歌内容丰富，体裁形式多样，就苗歌的演唱风格而言，大多属于或接近山歌体。
湘西多声部苗歌内容主要有：1．表现青年男女爱情，反映苗族人的日常生活。2．祭祀、祭神，还傩愿酬神。3．女儿出嫁，哭嫁。4．叙述苗族英雄、讲述民间故事。5．椎牛跳舞，风俗祭祀。6．苗族人热情好客，拦门吃洒。7．扛仙祭祀，去病降魔。8．苗族人欢庆丰收，预祝来年风调雨顺。[4]
湘西多声部苗歌体裁十分复杂，笔者根据演唱场合和演唱形式，把多声苗歌分为“韶唔”（高腔）和“韶萨”（平腔）两大类，国内部分民歌研究者还根据苗歌的演唱特色把“韶唔”看成了抒咏性歌腔，把“韶萨”看成了“陈述性歌腔”。[5]“韶唔”腔旋律起伏大，抒咏性强，高亢激越，抒情优美。“韶萨”腔旋律平直，曲调清丽婉转，属朗诵调。在多声部苗歌演唱中，体裁分类是十分严格的，在不同场合，需用不同的腔调和类别演唱。在唱“祭祀、哭嫁、椎牛、跳香、扛仙”五类歌时，就必须用“韶萨”（平腔）演唱。
在湘西多声部苗歌的歌词中，笔者发现它除了用于表达歌曲内容的寓意外，还可以作“和音”的衬腔，也就是在演唱歌曲中，为了加强歌曲的“和声”性，在歌曲中运用一些衬词，把衬词和主词混合使用，有时把衬词单独作为一个声部。这样，多声部苗歌在衬词、衬腔的作用下显得更为丰富多彩和厚实。这种有衬词、衬腔的多声苗歌据笔者粗略统计有四种主要类型。其一，是衬词、衬腔在主词或乐句后面进入，然后相互渗合，旋律线条交织、明确。二是衬词、衬腔旋律先起，主词及主乐句后跟，然后渗合。三是衬词、衬腔与主词和主乐句同时进入，两条不同的旋律线互相渗合、互相模仿和呼应。四是衬词、衬腔在乐句中间插入，绞拧主句旋律线，使多声效果时隐时现。由于湘西多声部苗歌的多样性，原来那种方整的单声部音乐思维被打破，一种新的、立体的、多声的苗歌审美意识随之产生。
（三）湘西多声部苗歌的基本特征
由于历史的原因和经济的制约，湘西多声部苗歌在传承过程中起教化作用，是苗族人集体智慧的结晶。经过考察，苗族多声部歌曲是经过长期的群众性的口头创作、口头传唱而逐渐形成和发展起来的。湘西苗族人在歌唱中保存和传播了本民族优秀的音乐文化，用歌声叙述了本民族起源、男女相爱生子、人们生活习惯和民俗风情，这种多声苗歌远远超越了音乐的本身，使它具有史诗般的特征。在湘西自治州和贵州省松桃苗族自治县，有一种叫“沙筛”的多声部苗歌，各声部进入整齐，七言一句，四句一联，整部歌曲在四联或四联以上，唱的都是苗族来源、祭祀鬼神、生产生活等内容，和汉族民歌的一般特征极为相似。如这首多声“沙筛”苗歌《情歌》：
眼望姣娥年二八，登林的笋正发芽，
人正年轻花正茂，恰好风流贪野花。[6]
这首歌两声部旋律交织突出，上、下两声部作大二、大三度移动，乐句之间分别采用苗歌中典型“和韵”的办法，运用换韵、押韵、谐韵等技法，使两声部巧妙连接，和声进行规整。湘西多声部苗歌是湘西苗族民歌发展的自然产物，没有经过雕琢和专业加工，属于朴素的原始民歌，是我们研究多声部民歌的最好蓝本。苗族学者陆群在研考苗歌时有这样的论述：“苗歌是苗族人对自然的感性描绘，这些歌都是以湘西山川大地为背景、为舞台，故可视为对大自然的最好表达。”（见《苗族巫文化的宗教透视》、陆群著，贵州民族出版）
湘西苗族多声部民歌基本特征还表现在这种多部歌曲中多声思维形成的方面。在湘西苗歌及多声部苗歌中，一般都是以旋律当中最低的那个音开始，又用最低的那个音结束；或是以旋律中最高的那个音开始，又用最低的那个音结束；由于这种低起落或高起落的旋律流动，造成了曲线型、山峰型两种旋律线条，它为湘西苗族多声部歌曲的形成创造了良好的外部条件。在苗族多声部歌曲最初的思维形成过程中，苗歌的旋律线条、欣赏习惯及歌手的演唱处理，使这种多声、立体的思维形式由不自觉走向自觉，形成了一种有意识的和无意识的和声特性。
湘西苗族多声部歌曲与其他民族多声部歌曲一样，不需要专业加工和故意摆设，它是自然、平衡的产物，有时演唱中歌手的即兴性还会占去大量的时间和位置。
研究湘西多声部苗歌的基本特征，要求我们必须从实际中去掌握它的基本规律和基本程式，这是关键的一个技术问题。
二、湘西多声部苗歌的形态特征
多声部民歌（Multi Part Folk Song）的研究，在国外起步已经很早了。在我国，多声民歌的探讨与研究起源于20世纪50年代初，现被证实的有汉、壮、布依、侗、毛南、仫佬、彝、哈尼、傈僳、纳西、拉祜、景颇、羌、藏、苗、畲、瑶、土家、佤、高山、蒙古、朝鲜、俄罗斯等23个民族存在相对稳定形态的多声部民歌。[7]湘西苗族多声部歌曲具有自己独特的艺术特性。
（一）演唱形式与方法
湘西多声部苗歌一般在演唱时都带有引子、插部和尾声，节奏非常自由和复杂，在一首歌曲中时常有不少停顿。由于地区与发声特点的不同，湘西多声部苗歌的演唱形式有着固定的组织形态，它同苗族山歌一样，被分成了两大类。第一类是韶唔类，这种多声的苗歌流行于湘西花垣、吉首、古丈、保靖一带，因为是高腔类，曲调的抒咏性很强，节奏非常自由，抒情优美。这类形式的多声苗歌适用于野外劳作演唱，音程跳动大，高亢激越。我们在考察时发现，韶唔类多声苗歌主要是男声合唱，因为这种歌曲在野外劳作而唱，劳动强度大，只由男人来承担的劳动类多声苗歌。如这首《椎牛舞歌》（女客合）：
椎牛大鼓置中堂，青年击边震山岗。
请客都来跳鼓舞，给咱椎祭添彩光。
椎牛大鼓置大坪，青年击边震山岗。
请客都来跳鼓舞，年年岁岁五谷丰。
除这种男声合唱、女声应合的多声歌曲外，有些风俗类歌是由女声合唱担当的，和男声合唱一样，它也是韶唔类中的一种。
第二类是韶萨类，流行于湘西自治州各县市，根据其演唱形式的不同，又可分为如下几类。
1．情歌类：这类多声苗歌在吉首、花垣、保靖等地最为流传。在演唱时，高音声部作引子出现，后一声部接腔，加上一些称呼语，如“嗨一噢”或“乃晤一色噢”等，听起来旋律平缓、流畅，仿佛山泉流水。
2．古歌类：这是一种粗犷、原始的歌曲，旋律跳动不大，结构不太规整。这类歌一般只有两声部，用三字句、四字句、五字句、七字句相互配合而成。
3．扛仙歌类：这类多声部苗歌气势单薄，演唱人数一般在三四人左右。它的特点是在唱歌前，歌手先打个呵欠，然后用凄凉的颤声演唱。这类歌只有两个声部，一声部用颤声唱衬词，另一声部用颤声唱歌词，气氛严肃，情绪凄惨。
4．哭嫁类：这类多声部歌曲是由新娘、伴娘、娘家人（只能是妇女）、新娘母亲等哭唱的一类多声苗歌。哭嫁类的多声苗歌艺术性很强，腔调有一定的装饰性，演唱时拖腔、颤声贯穿于歌乐始终。多声部演唱时，常常有这样一些特点：一声部先哭唱，另一声部再用第一声部第二乐句为头起唱，第三声部接着模仿第二声部的办法，这样反复不断地往下唱。
5．跳香类：这类多声苗歌流行于吉首、泸溪、古丈等县市。它和其他苗歌的平调一样，都时常采用拖腔、下滑音等方法，衬词颇多。在演唱时，人们跳着舞，欢庆丰收；领舞者左手拿绺巾，右手持师刀或牛角，后面跟着四个小伙子，边舞边唱，合迎着舞蹈的节奏，气氛欢快、谐合。
在演唱多声苗歌时，歌手们运用了滑音和假声的演唱方法。滑音是苗歌演唱的基本方法，它是由一个音向上或向下滑唱进入到另一个音，然后拉直真嗓。在多声苗歌演唱中，不论是句首或句尾都可用滑音。
假声演唱也是多声部苗歌演唱常用的一种方法。由于有些苗歌旋律音域较宽，旋律起伏又大，在演唱时要想达到有足够的气息，有正确的共鸣而声音不抖，只有用假声来代替真声，使长音轻松自如，声部尖而有根。
笔者在这里要提到的是，在演唱陈述性的多声部苗歌时，真声演唱还是最基本的方法，因为它需要有粗犷、类似朗诵调的音色。
（二）节拍与节奏
湘西多声部苗歌的节奏比较自由，近似于散板，但它散而不乱。在研考湘西多声部苗歌时，我们似乎感觉到它节拍很自由，无法从中找出规律性的东西来，好像全是散板，不能划分小节线。但仔细观察，其实多声部苗歌存在着一定的、固定的节拍，只不过在部分乐句中，由于歌曲本身需要，歌手们即兴的缩短、延长、休止，使节拍和节奏在一首歌曲中显得多样化。想找出规律性的节拍与节奏并不难，只要了解湘西苗族人的生活习惯与多声思维方式，这种形散拍不乱的多声部苗歌的神秘面纱就会揭开。
在掌握了苗歌的节拍与节奏形成的自然规律后，一种湘西多声部苗歌节拍的典型特点就会出现，它们在力度的处理上是：头拍强、二拍弱、三拍次强，与欧洲音乐理论中节拍强弱规律有着明显的不同。在西方传统的节拍规律中，2／4、3／4、4／4等拍的强弱规律是强、弱或强、弱、弱或强、弱、次强、弱，但在湘西苗族多声部歌曲中2／4、3／4、4／4的后拍或后半拍，都要比它的前一拍强。这种处理是湘西苗歌及多声部苗歌的特殊现象。
（三）声部构成与和声特点
湘西多声部苗歌大多数是二声部，三声部和四声部苗歌有时在衬腔的作用下也会出现（衬腔作内声部，有时也作旋律声部）。我们在研究湘西苗族二声部歌曲时发现，苗族二声部歌曲多为支声型，也就是两个声部同时演唱同一旋律的变体，这是湘西多声部苗歌的最常见的声部结构类型。韶唔类主要以声部加花的手法为主，运用加花与模仿互为变体，造成旋律流畅与节奏疏密的对比。韶萨类主要是以分开声部、交叉声部的手法为主，在演唱这类型的二声部苗歌时，二声部各以同一旋律为变体，以相同的速度、相同的节奏演唱同一歌词。
三声部和四声部苗歌的演唱少见，有时必须在苗家“四月八”、“赶秋”等特定的节日中才能聆听到这种多声民歌的神韵。三声部和四声部苗歌演唱的人数一般都在十几人以上，有时还按年龄、性别分别排成二至三排，运用衬腔与唱词的相互交替、结合，构成了三个或四个声部的轮唱现象，这种声部构成形式使湘西多声部苗歌在风格上突破了多声部民歌的原始风貌。
湘西多声部苗歌的和声特点是五声性的和声音程，它和其他民族的多声民歌一样，都以五声性自然音程为主，以四、五度以内的密集音程为主，以大二度和纯四、五度及小三度的运用最为常见。
（四）织体形成
湘西多声部苗歌大部分由两个或三个声部组成（四个声部少见），其织体形成多样。
我们平时常见的织体形式是主旋律与衬托声部或低音声部（第二旋律）相结合发展的一种声部结构形式。例如这首三声部的《故事歌》，歌词大意是：
雷公炉内去打铁，打成快箭四五根。
盘古把箭拿在手，分别插中海水门。
一箭射出消海水，二箭射出见山村……
在演唱中，一个声部演唱旋律，另一声部作陪伴或补充式进行，第三声部作持续音、固定音型演唱，这两个声部对旋律声部分别起到了陪衬、烘托、补充的作用。在湘西多声部苗歌的织体形式中我们发现，它在演唱中陪伴、衬托（模仿衬托）的织体形式较多，有时还会偶然地出现少部成对式织体，这样，它跟汉族的对比式复调型织体很接近了。笔者认为，湘西多声部苗歌的这种织体形式体现了湘西多声部苗歌在多声思维形式上走向了成熟。
湘西多声部苗歌在演唱方式、表现内容、唱腔润腔等方面极为丰富，织体形式除了常见的支声外还存在着接应型与主调型等多种织体形式的倾向。
（五）调式与调性
湘西多声部苗歌的调式很多，宫、商、角、徵、羽或类大、小调式都有。从调式构成来说，以宫（Do）调式最为常见，其次就是羽（La）调式、徵（SoL）调式，商（Re）调式，角（Mi）调式有时偶尔出现，而其他民族多声民歌中无角调式现象。例如现今流传于湘西花垣一带的苗族哭腔调《抓壮丁》就是角调式，其歌词大意是：
回忆往日恨夜长，泪洒枕衾自凄凉。
抽丁捉我小儿子，我儿欲跑遭了枪。
失声喊娘倒下地，口吐鲜血把命亡。
它的曲调自由、悲伤，歌曲旋律声部第一段为E角调，衬腔声部开始也为E角调，到中段转到D商调，形成一种调式交替现象。为什么其他民族多声部民歌无角调式？樊祖荫教授解释说：“这可能与五声在三分损益律中产生的次序有关，角为最后一律。”[8]笔者认为，由于地区与和声思维方式的不同，各乐曲在调式上的构成也有自己民族的偏爱，这不足为怪。
湘西苗族多声部歌曲大都采用五声性音阶，在主音确定的情况下，其他音有可能被看成经过音，在组织音阶形式上呈多样性。在多样调式中，有转调现象。由于多声苗歌旋律的变音现象存在（如*1、b7），这样会使另一声部在重唱结束处采用“以清角为宫”的手法，转入下五度宫音系统的调式中去。”[9]这种变音现象是苗族多声部歌曲的特色，也是其自然转调的最好、最方便的一种手段。
（六）曲式结构
和其他民族的多声部民歌相比较，湘西苗族多声部歌曲的曲式结构最为特殊，它在曲式结构上以乐句为单位核心，用乐句前、中、后来划分歌曲的曲式、段落。多声部苗歌开始的部分往往被称为引子，它是整部多声部歌乐的起腔。由于苗族多声部歌曲中有许多衬词和衬腔，在中段或中间的乐句中，往往被歌手看作是歌曲的呈示部，也就被歌手们称作间腔（加腔）。在歌曲结束时，有专门供衬托结尾的衬腔，这也就是苗歌的尾声。这是多年来苗族人对其歌乐的曲式结构的表述，是湘西多声部苗歌本身具有的一套独特的曲式结构。湘西多声部苗歌的曲式主要有一段体、二段体、三段体、四段体、多段体等，它常常被人们划分为偶句歌和奇句歌，大多数歌曲都是二句为一联，两联或两联以上为一首。一首多声部苗歌或一段多声部苗歌，一般为一个或两个乐句加上引子、间腔、尾腔组成。在演唱当中，每一个乐句又可能由一个或几个不同的衬腔不断地重复和变化着出现。
湘西苗族多声部歌曲的曲式结构是其多声部歌曲艺术形式的集中体现，它同湘西单声部苗歌有着许多相同之处。在我们考察中还发现，湘西多声部苗歌的曲式结构虽然有其特殊性，但它同其他民族多声部民歌仍有许多共同之处，是多声部民歌艺术的普遍反映。
三、结束语
我们对湘西多声部苗歌的研究，就是对湘西多声部苗歌的另一种发掘与承接。湘西多声部苗歌是民族音乐艺术的瑰宝，遗憾的是它躲不过历年来的人为灾害，而且大部分已经失传。
如今，湘西自治州各级非常重视对湘西多声部苗歌的挖掘和抢救工作，为了弘扬民族传统文化，当地和党委积极培养专门人才，对民间流传的资料和口头流传的音乐素材进行收集和整理，并对收集整理工作制定了行之有效的措施。笔者闻之深感心慰，并为之颇受鼓舞。在写完这篇短文后，惊叹湘西多声部苗歌艺术的博大精深，总觉本文粗陈管见，是想力求于大家和同行指正。
『捌』 湘西的民俗风情
苗家人服饰
汉族人的服饰与外地无异，土家、苗家人的服饰富有民族特色和地方特色。
家族男子老人，穿无领大袖满胸衣，青年人，头包青布帕或白布帕，呈人字路，着对胸衣，多排布扣，裤子为青、兰布加白布裤腰，鞋子是青面白底。妇女，头结发辫，缠以白布帕或青丝帕，不包人字路。未婚女子，有的将发辫垂于背后，而更多的是盘于头上，婚后则将发辫改挽成髻，束于网套。衣长大无领，袖管短而袖口大，向右边开襟胸，襟胸和袖口滚有寸宽五色花梅条或丝绣花条。裤亦喜兰、青布，白裤腰，裤脚大而短，口沿上端贴花梅条，或丝绣花条。鞋稍尖，青面白底，鞋面绣花。劳动妇女不习惯穿袜，多用青、白布裹脚。耳上吊金银质耳环，手腕戴银质或玉石手圈，手指戴金银戒指，胸前挂"牙钱"，上系有银练、银铃、银牙扦、银珠子等一大串，行走时叮当作响。苗族妇女喜在颈上戴银项圈，上系有银练、银牌、银铃等，头裹青花布怕子，比土家、汉人的长。
土家族小孩(包括汉族)的服饰突出在帽子上，按年龄、季节确定帽形，如春秋戴"紫金冠"，夏季戴"冬瓜圈"，冬季戴"狗头帽"、"鱼尾巴"、"风帽"。这些帽子上除用五色丝线绣成化喜鹊闹梅"、"凤穿牡丹"、"长命富贵"、"易养成人"、"福 禄寿喜"等图案和美术字外，还在帽子的前沿缀上"大八仙"、"小八仙"、"十八罗汉"等银菩萨，帽后吊银牌、银铃。不论男女，小手腕都戴银圈，银圈上吊有空心银锤和银铃。
这些服饰，近年来只有在小孩和妇女盛装或大喜大庆之时才能看到，一般已不常见。
苗家赶秋节
赶秋节是苗族民间在秋收前或立秋前举行的娱乐、互市、男女青年交往与庆祝丰收即将到来等为内容的大型民间节日活动。
关于赶秋的由来，有的说是赶“立秋日”，有的说是“赶秋千”。相传很久以前，苗寨有个名叫巴贵达惹的青年，英武善射，为人正直，深受众人仰慕。一天，他外出打猎，见一山鹰从空中掠过，便举手拉弓，一箭射中。与山鹰同时坠落的，还有一只花鞋。这只花鞋，绣工极为精巧，一看就出自聪明美丽的苗寨姑娘之手。巴贵达惹决意找到这只花鞋的主人。他设计、制造了一种同时能坐8个人的风车，取名“八人秋”。立秋这天，他邀约远近村寨的男女前来打秋取乐。打秋千本是苗族姑娘最喜欢的活动，巴贵达惹想，那个做花鞋的姑娘，一定会来。果然，他愿望实现了。他找到了那只花鞋的主人，美丽的姑娘七娘。后来，他们通过对唱苗歌建立了感情，结成夫妻，生活十分美满幸福。从那以后，人们沿袭此例，一年一度地举行这种活动。
而有的地方相传是神农派一男一女去东方，寻得种子回来，种五谷获得丰收，于是苗族先民称这对男女为秋公秋婆，赶秋节就是苗族先民为感恩神农及秋公秋婆而举行的民间节日活动。赶秋节反映着苗族人民对五谷丰收、六畜兴旺与幸福的追求。
哭嫁艺术
土家姑娘在接到男方通报结婚的日子前十天半月，就不再出门做活。先是在吊脚楼闺房架一方桌，置茶十碗，邀亲邻儿女依次围坐，哭起嫁歌来，新娘居中，叫“包席”，右女为“安席”，左女为“收席”。新娘起声，“安席”接腔，依次哭去，不分昼夜。哭有规矩：母女哭，姑侄哭，姊妹哭，舅甥哭，姑嫂哭，骂媒人……哭三五天，有长达十天半月的。主要内容有回忆母女情，诉说分别苦，感谢养育思，托兄嫂照护年迈双亲，教女为人处世等。
哭嫁歌一般见娘哭娘，见婶哭嫁。哭词各不相同，也有固定哭词，如“比古人”、“共房哭”、“十画”、“十绣”、“十二月”等。哭有曲调，抑扬顿挫，是一门难度很大的唱哭结合的艺术。嫁娘必在此前求师练习（当然是秘密的）。哭时以“嗡”、“蛮”、“啊呀呀”等语气词，一泣一诉，哀婉动人。如“哭妹妹”：
同喝一口水井水，同踩岩板路一根；
同村同寨十八年，同玩同耍长成人．
日同板凳坐啊，夜同油灯过；
绩麻同麻篮啊，磨坊同扼磨……
又如哭爷（音“伢”）娘：
娘啊娘，我要走了呐，再帮娘啊梳把头。
曾记鬓发野花艳，何时额头起了苦瓜皱？
摇篮还在耳边响，娘为女儿熬白了头．
燕子齐毛离窝去，我的粮唉，衔泥何时得回头？……
娘哭女：
铜锣花轿催女走，好多话儿没说够；
世上三年送一闰，为何不问五更头？
哎，儿去了哎娘难留，往后的日子你重开头；
孝敬父母勤持家，夫妻恩爱哎度春秋……
土家女哭嫁俗流传久远。清代土家诗人彭潭秋记载说：“十姊妹歌，恋亲恩，伤别离，歌为曼声，甚哀，泪随声下，是‘竹枝'遗意也。”古竹枝词里有首咏哭嫁诗：
桃夭时节卜佳期，无限伤心叙别离．
哭娘哭嫂哭姐妹，情意绵缠泪如丝．
用哭声来庆贺欢乐的出嫁，用歌舞来祭祀死去的亲人，看似不可思议，却充分反映了土家族独特的禀性及文化意识。
苗族婚俗习俗
多数苗族地区婚姻自主程度较高，各地苗族青年都有以择偶为主要目的的传统的自由社交活动形式。湘西叫做“赶边边场”或“会姑娘”，黔东南苗族则称为“游方”，广西融水叫“坐妹”或“走寨”，黔西北称为“踩月亮”，黔中及一些西部苗族称为“跳花”、“跳场”等等。在这类社交活动中，青年男女可以三五成群地或者单独地、公开地或悄悄地对歌和交谈。以对歌的形式谈恋爱是苗族婚俗文化中最具代表性和富于民族色彩的风俗。一些苗族社区还有专供青年们谈恋爱的场所，如黔东南的游方坪、滇东北的姑娘房等。苗族青年择偶不重财产和家境，更看重个人才华和品性。
找到合适的恋人后双方即可交换定情物。结婚，一般情况下需征得父母的同意。在大多数苗族地区，青年自主婚姻与父母包办婚姻并存，这两种情况不一定是不可调和的矛盾，只看哪种倾向更重。一般来说，父母和子女都互相尊重和征求意见，强迫成婚的很少。而且社会习俗允许并维护青年人的自由选择。因此更多的情况是自由恋爱后由父母主持婚姻。具体步骤是，青年人谈好了，男方征求父母的意见后请媒人到女方家说亲。正常情况，女方父母不会反对，有时须用鸡卜来决定婚姻是否可行。一经说媒定亲，双方即商谈结婚日期和聘礼。结婚前，男方必须为女孩的舅家送一笔钱或其他财物，称“舅爷钱”。如果父母不同意，青年男女可以私奔，寻求亲属或社会力量的支持，时间长了，父母也就承认既成事实了。当然也有听从父母之命的，也有少数因父母包办酿成感情悲剧的。
还有一种形式就是抢婚或类似抢婚的形式。青年男女通过自由恋爱，愿作终身伴侣的，男方在某天夜里，邀约几个朋友或兄弟把女方带到或“抢”到家里来，即成婚姻。三天之后，才请个“全福”的老人带只鸡去给女方父母“报亲”，请他们认可这门婚事。然后双方商定“回门”（回娘家）办婚礼的日期和具体事宜。
苗族青年结婚的年龄一般在16~20岁之间，也有早婚的现象，大约在十四五岁，早婚夫妻通常要到双方成年方能同居。在婚姻选择上，同宗族（同姓氏）不婚，姑舅表婚优先，不同辈份不相通婚。不同民族甚至苗族不同支系间也基本上不通婚。 许多地区苗族有结婚当日夫妻不同房的习俗，新娘与送亲的陪娘及新郎的姐妹共度第一夜。有的地方办婚礼是主要在女方家。黔东南苗族有“不落夫家”（坐家）的习俗，即新娘回门后即长住娘家，仅在逢年过节或农忙时经召唤才回夫家小住，直到怀孕后才长住夫家。坐家时间长达一两年至四五年不等。
婚后因感情不合等原因可以离婚。一般地，提出离婚方须向对方赔礼赔钱。寡妇可以改嫁，也有地方有转房习俗，一般是同辈转房，但不带有强制性。 苗族均为一夫一妻制家庭。核心家庭和主干家庭为苗族社会主要的家庭结构。女子与男子不管婚前婚后地位比较平等，在家庭事务中妇女有一定的发言权，但总体上还是男权社会。子女的血统从父，世系依父系计算，家庭财产按父系继承。苗族有父子连名制，现以黔东南为典型，其他地区多已不存。苗族有自己民族的姓氏，但是现在大多已通用汉姓。
湘西的赶尸，到现在也没人能指出它的真实情况来。
据当地人一致的说法：赶尸的人是一个身穿道袍的法师，无论尸体数量有多少，都由他一人赶。 这和香港电影演的一样。说：“赶”尸不如说“领”，因为这个法师不在尸后，而在尸前带路，一面走一面敲锣使夜行人避开，有狗的人家把狗关起来。尸体在一个以上时，即用草绳把他们联系起来，每隔六七尺一个。赶尸这一行业在湘西以外的地方很难行得通，第一、住宿就成问题。第二、夜行人不知闻锣趋避，反而来看热闹，非吓死人不可。第三、许多乡村，村外没有道路，势必经村中，大多数地方是不准尸体入村的，何况是跳跳蹦蹦的活尸呢？同时沿路的居民不懂这一情况，没办法要求他们合作----听见锣声就把狗关起来，因为尸体是怕狗的，狗咬尸体衣服一拉一扯，尸体非倒不可，一只狗还容易对付，来上一群，把尸体的衣服甚皮肉咬得乱七八糟。连赶尸的都给咬伤，事情就严重了，但在湘西没有这些困难。
为什么会有“赶尸”的营生呢？因为湘西沅江上游一带，地方贫瘠，穷人多赴川或黔东地区，作小贩、采药或狩猎为主，那些地方多崇山峻岭，山中瘴气很重，恶性疟疾经常流行，生活环境坏到极点，除当地的苗人以外，外人是很少去的。 死在那些地方的汉人，没一个是有钱人，而汉人在传统上，运尸还乡埋葬的观念深，但是，在那上千里或数百里的崎岖山路上，即使有钱，也难以用车辆或担架扛抬，于是有人就创行了这一奇怪的经济办法运尸回乡湘西赶尸。
也许是一种神秘的巫术，也许是愚弄人的一种迷信，也许只是为了骗取钱财的把戏，也许仅仅是一种耸人听闻的传闻？是耶非耶，还请自辨。
湘西放蛊
湘西的“蛊术”和泰国的“降头术”被称为东南亚两大邪术。湘西的蛊术和湘西的赶尸一样，到现在也没有能指出它的真实情况来。和赶尸不同的是，放蛊几乎在湘西地区都有留传，而赶尸主要流传于湘西沅陵、泸溪、辰奚、叙浦四县。蛊在湘西地区俗称“草鬼”，相传它只附在女子身上，危害他人。那些所谓有蛊的妇女，被称为“草鬼婆”。
所谓的放蛊方式和蛊到底是什么样子，除了代代相传的说法，谁也没见过，但却根深地固的留在人心.苗族几乎全民族都信蛊，只是各地轻重不同而已。
在苗族的观念世界，蛊有蛇蛊、蛙蛊、蚂蚁蛊、等类。蛊在有蛊的人身上繁殖多了，找不到吃的，就要向有蛊者本人进攻，索取食物，让蛊主难受，就将放蛊出去危害他人。
其实这种令人生畏的蛊，并非苗人的专利。蛊术在中国古代江南地区早已广为流传。最初，蛊是指生于器皿中的虫，后来，谷物腐败后所生飞蛾以及其他物体变质而生出的虫也被称为蛊。古人认为蛊具有神秘莫测的性质和巨大的毒性，所以又叫毒蛊，可以通过饮食进入人体引发疾病。患者如同被鬼魅迷惑，神智昏乱。先秦人提到蛊虫大多是指自然生成的神秘毒虫。长期的毒蛊迷信又发展出造蛊人的观念和做法。据学者考证，战国时代中原地区已有人使用和传授造蛊害人的方法。
苗族多处偏僻地区，旧时医学落后，许多疾病得不到有效治疗。故每遇就诊无效，动辄归咎于蛊。 随着苗族地区科学文化知识的普及，医疗水平的提高，蛊术迷信现在在苗族地区的影响越来越小。
辰州符
一个旅行者自觉已经来到辰州时，兴味或不在这些平常问题上。辰州地方是以辰州符闻名的，辰州符的传说奇迹中又以赶尸著闻。公路在沅水南岸，过北岸城里去，自然盼望有机会弄明白一下这种老玩意儿。
可是旅行者这点好奇心会受打击。多数当地人对于辰州符都莫名其妙，且毫无兴趣，也不怎么相信。或许无意中会碰着一个“大”人物，体魄大，声音大，气派也好像很大。他不是姓张，就是姓李（他应当姓李！一个典型市侩，在商会任职，以善于吹拍混入行署任名誉参议），会告你，辰州符的灵迹，就是用刀把一只鸡颈脖割断，把它重新接上，含一口符水，向地下抛去，这只鸡即刻就会跑去，撒一把米到地上，这只鸡还居然赶回来吃米！你问他：“这事曾亲眼见过吗？”他一定说：“当真是眼见的事。”或许慢慢的想一想，你便也会觉得同样是在什么地方亲眼见过这件事了。原来五十年前的什么书上，就这么说过的。这个大人物是当地著名会说大话的。世界上事什么都好像知道得清清楚楚，只不大知道自己说话是假的还是真的，是书上有的还是自己造作的。多数本地人对于“辰州符”是个什么东西，照例都不大明白的。
『玖』 苗歌究竟该怎么分类
苗歌是苗族人民日常生活非常重要的组成部分,分有古歌、情歌、礼仪歌、喜庆歌、生活版歌等权多种演唱形式和内容。其音乐的曲体结构、调式音阶以及节奏特点、演唱特点等,均体现出了湘西苗族民歌古朴的旋法特征和风格特色。
『拾』 湘西苗族人的性格
作为民族识别依据的民族特征最重要的,就是表现于共同文化上的共同的民族心理素质。众所周知,民族共同心理素质又称“民族性格”,是通过民族的物质文化和精神文化的特点表现出来的。
1、在物质文化方面,湘西苗族精美的服饰见证悠久的文化,呈现出苗族人民“勤劳智慧”与“尚美如流”的民族性格。苗族传统服装款式在本族人的意识中,属于美的范畴。可以说,苗族民族的服饰典型地反映出本民族的特征,在日常的穿着打扮上,就能传递着本民族共同的心理素质。
在湘西苗民看来,大襟“栏干型”(湘黔川鄂型)的苗族妇女服饰并不仅仅是一种常规意义的服饰,而是一种“穿在身上的活生生的历史”。传说中,苗族妇女是衣裙上的“栏”代表着迁徙之时因为眷恋而需铭记的祖地———黄河与长江,甚至一些帕带的花纹也是由祖居的地图转化而来。传说苗族不仅有文字,还有苗书。有一年,苗家在战争败退过江时,苗书被江水冲走了,苗家妇女就将大家记忆中只剩有几十个苗文字绣在衣裙上面保存。
湘西苗族妇女喜爱银饰。每逢节日和结婚等场合,她们就穿上盛装,着乡花栏干的大襟衣,外束乡花围腰,著长裤时裤脚缀上乡花栏干,并佩戴银披肩、银牌、项圈、手镯、戒指等,颇为壮观。勤劳智慧的湘西苗族妇女喜欢亲自动手制作服装饰件,以自己能刺绣、织锦为荣。而本地苗族银匠制作的银饰,工艺精湛,式样美观,让人赞叹其高超的技艺与无穷的智慧。当苗族妇女将自己缝制的衣裙、帕带,连同那些精美首饰,和谐优美地穿戴在身上,让人感觉到,这是民族文化深厚悠久的一种体现,更反映了湘西苗族“尚美如流”的民族性格。
2、在精神文化方面,悠扬的苗歌流淌浪漫的情愫,凸显湘西苗族人民热情大方与能歌善舞。如果说苗族服饰是一种“穿在身上的活的历史”,那苗族民歌就是“挂在嘴上的活的历史”。湘西苗民按照季节敬祖祭神必唱各种神歌,婚丧大事必唱庆贺悼慰的歌,生产劳作更分门别类,随时随事唱着各种悦耳开心的歌曲。至于青年男女恋爱,更有唱不完听不尽的万万千千好听山歌,即或是行路人,彼此漠不相识,有的问路攀谈,也是用唱歌方式进行的。作家沈从文也在《湘西苗族的艺术》中说:“这个区域居住的三十多万苗族,……‘热情’多表现于歌声中。小说《边城》多次描述湘西民歌,尤其是大傩与二傩为获取翠翠芳心比赛唱歌的场景,令人难以忘怀,赞美了湘西人民勤劳智慧,对苗家热情大方的性格进行了渲染。
湘西数十万苗民,在1956年国务院颁布苗文之前,本族尚无文字,苗歌可以说是承载苗文的主体工具之一。很多苗歌是即兴作词,可见苗民的文采丰富与文思敏捷。
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